Maoísmo e Tradição
Por Claudio Mutti
Tradução Guilherme Fernandes
"O estudo da ideologia deve ser de 99% baseado nas
obras do Grande Timoneiro Mao Tse Tung, porque excedem em muito as opiniões de
Marx, Engels, Lenin e Stalin". - Lin Piao
As origens taoístas da teoria das contradições
Mao Tse Tung diz: “Por natureza geral da contradição,
entendemos que ela existe em todos os processos e os perpassa do início ao fim:
movimento, coisas, processos e pensamento, tudo é contradição” [1].
Mao admite, com Marx, que a contradição é o motor universal
de todo o desenvolvimento. Mas o pensamento de Mao difere do marxista no momento
em que, baseando-se na tradição taoísta, ele descreve a natureza complementar
dos opostos: “Sem 'para cima' não haveria 'para baixo'; sem 'para baixo' não
haveria 'para cima' também "[2].
O taoísmo ensina que yin e yang são “princípios opostos e,
ao mesmo tempo, complementares e inseparáveis, pois têm valores diferentes: são
o eterno masculino e o eterno feminino, o ativo e o passivo, o céu (em sentido
amplo) e a Terra, a luz e a escuridão, o criativo e o inerte, e assim por diante”
[3]. Yin e yang são “duas categorias que estão simbolicamente ligadas à luz e à
sombra: em todas as coisas, o lado iluminado é yang e o lado escuro é yin; mas,
como nunca são um sem o outro, aparecem muito mais como complementares do que
como opostos” [4].
É este princípio de complementaridade, presente em todas as
tradições do Extremo Oriente, que encontramos mais uma vez na teoria Maoísta da
contradição, onde a interdependência dos adversários é mantida: “É assim com
todos os opostos: em virtude de certas condições, ao mesmo tempo que se opõem,
estão interligados, se impregnam, se interpenetram e dependem um do outro; isso
é o que se chama de identidade” [5]. Taoísmo sustenta que “a existência e
não-existência, o difícil e o fácil, o longo e curto, o alto e o baixo permitem-se
conhecer um ao outro mutuamente” [6], e assim por diante. No taoísmo, essa
sucessão permanente de opostos produz modificações que "às vezes se
complementam e às vezes se seguem" [7].
Acreditamos que tal interpretação maoísta das contradições
dialéticas está ligada às tradições do Extremo Oriente e implica uma
reivindicação do taoísmo usando a terminologia marxista-leninista.
O caráter solar da nova ordem maoísta
Para "aprofundar a grande revolução cultural proletária"
na China, foi dito: "O crescimento de todas as coisas depende do Sol e a
revolução depende do pensamento de Mao."
Esta frase expressa a ideia de que a Cabeça está
identificada com o Sol. Anteriormente, o Imperador da China girava o “Templo da
Luz” seguindo as posições do Sol - que para o observador parecia vir do Sul -
parando doze vezes, indicando simbolicamente as doze estações que correspondem
aos doze meses; “Os 'doze sóis' foram assim sucessivamente identificados, que
são os doze âdityas da tradição hindu, e também os 'doze frutos da Árvore da
Vida' no simbolismo apocalíptico” [8]. Mao continua a usar este simbolismo dos
imperadores que continua a ser ouvido nas canções da revolução chinesa:
O Oriente está vermelho, o sol está nascendo.
A China gerou um Mao Zedong.
O Partido Comunista é como o sol.
Faz brilhar tudo o que ilumina.
Onde quer que o Partido Comunista esteja.
Para fazer a revolução, precisamos de Mao.
pensamento de Mao Tse Tung é como o Sol brilhando do
Oriente.
Precisamos do Grande Timoneiro para navegar em alto mar.
Respeitamos e amamos o presidente Mao, nosso educador,
nosso guia.
É o Sol em nosso coração, o Sol vermelho no coração do
povo revolucionário.
Viva o Presidente Mao!
Os raios da Montanha de Ouro de Pequim iluminam o
planeta.
Este sol dourado é o presidente Mao.
Esse caráter solar constantemente atribuído a Mao Tse Tung
nos faz pensar que o Maoísmo é a encarnação contemporânea da grande tradição
imperial chinesa.
O Voluntarismo
O Maoísmo reinterpreta as forças que interagem na história à
sua maneira. Mao reafirma a importância das ideias nos processos históricos:
“as ideias corretas, características da classe avançada, se tornarão uma força
material para transformar a sociedade e o mundo” [9].
Enquanto o marxismo considera que as forças materiais são as
que determinam tudo, o pensamento de Mao parte do fato de que o homem é o
começo de tudo: “só é necessário que os homens existam para realizar qualquer
coisa ... A revolução pode mudar o mundo” [10]. Assim, quatro princípios são
afirmados: o homem é superior à matéria, a política é superior às outras
atividades, a doutrina é superior à política, as ideias vivas são superiores às
ideias escritas. É um idealismo voluntarista que exclui qualquer tipo de
determinismo secular ou marxista. O Maoísmo coloca o homem em seu devido lugar:
o homem é o sujeito da história e não o objeto de um fim predeterminado.
Este idealismo voluntarista é a base da revolução cultural:
"A revolução cultural visa revolucionar o pensamento humano" [11]. O
homem é o centro de tudo, não a economia: não basta transformar esta última
realidade, é preciso transformar o homem. Corneliu Codreanu também propôs
“reformar o homem”: “Este país está caminhando direto para a ruína por falta de
homens, não de programas. Isso é o que temos. Não devemos criar programas, mas
homens, homens novos” [12]. Mas a analogia entre as doutrinas de Codreanu e Mao
torna-se muito mais evidente quando comparamos a importância que o Maoísmo
atribui ao campesinato dentro da nova ordem que deseja criar.
O camponês
A importância que o maoísmo atribui ao camponês, além da
antítese entre o campo e a cidade, é fundamental para a concepção maoísta do
estado. Esses dois pilares inspiraram todas as teorias "ruralistas"
europeias defendidas por Oswald Spengler, Walther Darré, Karl Dyrssen, Ferenc
Szàlasi, etc. Onde a fidelidade ao "Bauerntum" [camponês] é vista
como o princípio sobre o qual se fundam a força do sangue e o "Volk".
A concepção de Mao e Lin Biao sobre o camponês é expressa na oposição entre o
burguês, o "novo nômade", o "homem infértil" - o
protagonista por excelência de “Zivilization”, a fase terminal e crepuscular de
um ciclo - contra a figura antidemocrática do camponês, "a sempre viva
fonte de sangue que faz a história universal nas cidades" [13].
Na nova ordem maoísta encontramos novamente as heréticas
profecias bolcheviques de criar um regime baseado no camponês-soldado, ou também
as ideias de uma Alemanha que, se tivesse retornado às suas tradições
socialistas e camponesas, poderia ter se unido à Rússia contra o "
Ocidente" mercantilista [14].
Lin Biao escreveu: “A Guerra de Resistência contra o Japão
foi, em sua essência, uma guerra camponesa revolucionária liderada pelo nosso
Partido… Apoiando-se nos camponeses, criando bases de apoio rural, usando o
campo para cercar as cidades e finalmente tomá-las: eu tenho aqui o caminho
vitorioso que a revolução chinesa percorreu” [15].
Lin Biao defende esta teoria da criação de bases
revolucionárias em áreas rurais para posteriormente tomar as cidades como um
princípio que deve ser praticado universalmente: “Olhando o mundo como um todo,
a América do Norte e a Europa Ocidental podem ser chamadas de 'cidades do mundo
e Ásia, África e América Latina, suas 'áreas rurais'. Depois da Segunda Guerra
Mundial, por várias razões, o movimento revolucionário proletário nos países
capitalistas da América do Norte e da Europa Ocidental foi temporariamente
retardado, enquanto o movimento revolucionário popular na Ásia, África e
América Latina se desenvolveu, com todo o vigor. Portanto, a revolução mundial
dos nossos dias também apresenta, em certo sentido, uma situação em que as
cidades estão rodeadas pelo campo” [16].
Ferenc Szàlasi, líder do Partido da Seta Cruzada, convocou
na época uma insurreição das nações agrícolas contra as economias industriais
das plutocracias europeia e norte-americana.
É a partir dessa "perspectiva aristocrática e luta
existencial contra a burguesia da cidade" [17] onde podemos ver a oposição
entre a sociedade fundada na fidelidade à terra dos ancestrais que enfrenta a
civilização cosmopolita, o mundo baseado no sangue oposto à miscigenação
democrática. Os intelectuais burgueses ficam escandalizados por tais horrores:
“É possível que essa veneração delirante pelo formato da cabeça seja um novo
tipo de racismo que ainda não se enraizou em outros povos asiáticos” [18]. “A
China está construindo um novo muro muito mais alto e mais inexpugnável do que
o anterior: consiste em separar os chineses de todos os estrangeiros ao seu
redor, em isolar os chineses. Ninguém pode fazer amizade com os chineses, sejam
eles europeus, africanos ou asiáticos” [19].
A Guerra
“A guerra tempera as pessoas e faz avançar a história” [20].
Esta frase de Lin Biao resume perfeitamente a ética espartana da China maoísta.
Tais afirmações escandalizam as consciências pacifistas que percebem nelas um
certo eco da exaltação da guerra que outrora ressoou no manifesto de Marinetti:
“guerra - a única higiene do mundo”.
Jornalistas burgueses tremem com a visão maoísta de guerra:
“Entre os símbolos da Guarda Vermelha revolucionária, junto com o martelo e a
foice, há também um elemento novo e blasfemo que não faz parte do marxismo: o
rifle. Os fuzis dizem muito mais sobre Mao do que qualquer exegese de seus
escritos. Karl Marx queria paz, Mao Tse Tung quer guerra; Karl Marx pregou a
paz como o fim último da luta de classes, Mao Tse Tung proclama que a guerra
popular será eterna ...” [21].
O heroísmo revolucionário é tratado em um capítulo do
“Pequeno Livro Vermelho”: nesse capítulo as virtudes da guerra, da coragem, do
sacrifício e do espírito de luta são exaltadas: “Um exército sempre avança
determinado a vencer e nunca quer se submeter ao inimigo. Mesmo diante de
condições adversas, continue lutando até o último homem” [22]. “Devemos
desenvolver continuamente o nosso estilo de luta: ter coragem na batalha, não
ter medo do inimigo nem medo do cansaço; a luta continua, devemos perseverar na
luta para voltar a ela depois de curtos intervalos de tempo” [23].
“Milhares e milhares de mártires sacrificaram heroicamente
suas vidas pelo povo. Vamos nos levantar e seguir nesta estrada vermelha cheia
de sangue! " [24]. O Maoísmo exalta valores heroicos e se opõe ao
pacifismo uma concepção guerreira da vida baseado na espiritualidade, nos valores
e na ética que lhe são próprios. Essa concepção não abre espaço para a
existência do individualismo, mas prega uma atividade impessoal que, livre de
qualquer subjetividade, dá importância ao sacrifício heroico que é, por
definição, uma forma desindividualizada de anonimato.
Contra empresas mercantis que apenas promovem "virtudes
cívicas" e que "identificam os valores materiais com os valores em si
mesmos e onde o ideal de vida é a vida segura e confortável de trabalho,
produção, esporte, cinema e sensualidade" [25], o Maoísmo propõe como alternativa
um tipo de sociedade em que o guerreiro e o herói são os protagonistas.
Mas não devemos acreditar que porque o Maoísmo propõe uma
moral militar superior à moral burguesa, ele não adverte contra o militarismo:
"O Partido manda a arma, e nunca permitiremos que a arma mande o
Partido" [26]. O componente militar é, antes de tudo, guerreiro e existe
na esfera dos meios, não dos fins: na nova ordem maoísta, o princípio do
guerreiro está subordinado ao princípio político, assim como no Estado
platônico o elemento volitivo e o guerreiro de casta estão subordinados ao
elemento intelectual e à elite composta por sábios e iniciados.
A Arte
“Nossa arte e nossa literatura, sejam de nível superior ou
elementar, servem às grandes massas populares e, em primeiro lugar, aos
operários, camponeses e soldados; eles são criados para eles e são usados por
eles” [27].
Quatro anos depois, o stalinismo formulou sua teoria da arte
em termos semelhantes: “Cabe à literatura ajudar o Estado a educar
adequadamente os jovens, responder aos seus problemas, ensinar as novas
gerações a serem corajosas, a acreditar na sua causa, mostrar a cada um uma
forma de superar obstáculos e barreiras ...” [28].
Essa verdade dada pela arte se assemelha à concepção
política defendida por Platão: “O totalitarismo platônico (...) surge da consciência
de que a velha classe dominante está morta e que uma nova ainda não nasceu. Vendo
as coisas por essa perspectiva, o totalitarismo platônico coincide
historicamente em muitos pontos com o totalitarismo moderno, uma vez que esta
busca substituir as velhas elites políticas que nasceram das revoluções liberais”
[29].
Contra as teorias burguesas desconcertantes sobre a arte,
Mao afirma que "não existe, na realidade, nenhuma arte pela arte, nenhuma
arte que esteja acima das classes, nenhuma arte que se desenvolva fora da
política ou seja independente dela" [30]; arte na China deve ser arte
popular. Como Platão, Mao define arte "liberada" como aquela que se
refere aos modelos imperecíveis da poesia tradicional chinesa. Mao Tse Tung
também foi poeta, assim como os antigos imperadores Han, Leang, Tang e Wei, que
conheceu e copiou ao realizar exercícios poéticos de acordo com fórmulas
tradicionais, que dotaram sua poética de elegância, força e espírito
aristocrático [31].
A Medicina
O Maoísmo também representa uma alternativa tradicional no
campo da medicina à pseudociência ocidental que hoje predomina no mundo
moderno. A acupuntura é praticada na China desde os tempos antigos, e o
Ocidente capitalista é forçado a admitir que tal coisa contradiz a ideia de
"progresso": “Depois da guerra do ópio em 1840, onde o declínio geral
do país e a crescente escravidão dos imperadores Ching aos agressores
imperialistas era um fato, a acupuntura acabou sendo relegada à margem. A
situação foi agravada ainda mais sob o governo reacionário do Kuomintang, que
discriminou completamente esta forma de terapia tradicional” [32].
A nova ordem de Mao Tse Tung significou, no campo
científico, uma redescoberta da medicina tradicional. “Desde a fundação da nova
China, o Partido e o Estado têm tentado por vários meios recuperar as terapias
tradicionais, razão pela qual vários centros de pesquisa foram abertos em Pequim
e em outras grandes cidades a fim de institucionalizar a acupuntura em quase
todos os hospitais” [33]. A acupuntura, como todas as formas de medicina
tradicional chinesa, parte da doutrina de que a doença é causada pelo fato de
que o equilíbrio que mantém a tensão ideal entre yang (masculino, ativo) e yin
foi perdido. (O feminino, o passivo). A medicina chinesa visa chegar à causa,
ao contrário da medicina secular, que se dedica a tratar os efeitos e que pode
ser descrita simplesmente como sintomática.
“Mas há outro ponto de vista que deve ser levado em
consideração: a medicina chinesa, como todas as ciências tradicionais, possui
muitos elementos simbólicos que permitem sua aplicação no contexto da filosofia
taoísta como uma forma realmente cognitiva que serve de base para realização
pessoal. O médico chinês tenta restaurar o equilíbrio relativo da saúde diante
da doença, para o que dá ao paciente a chave simbólica para realizar o
Tchenn-jen, o Homem real, que é o ponto de partida de qualquer processo de
conhecimento que conduza aos estados superiores de ser e que culmina na
identidade com o Tao, isto é, na condição de Cheun-jen ou Homem transcendente”
[34].
É precisamente ao defender esta alternativa contra a
pseudociência do mundo moderno que o Maoísmo recorre à ciência tradicional e
cria condições favoráveis para um retorno a um princípio iniciático que está
inscrito nas artes e profissões. No caso da medicina, a acupuntura reivindicada
pela revolução maoísta estabelece as bases para o ditado tradicional:
"Cure-se".
Notas
[1] Mao Tse Tung, "On Contradiction".
[2] Idem.
[3] Julius Evola, "Introduzione al Tao Te Ching".
[4] René Guénon, "O Grande Tentou".
[5] Mao Tse Tung, op. cit.
[6] Lao Tze, "Dào Dé Jīng".
[7] Julius Evola, op. cit.
[8] René Guénon, op. cit.
[9] Mao Tse Tung, "De onde vêm as ideias certas?"
[10] Mao Tse Tung, "Discorso del 16 Settembre
1949".
[11] Decisões do Comitê Central do Partido Comunista da
China, agosto de 1966.
[12] Corneliu Z. Codreanu, "La Guardia di Ferro".
[13] Oswald Spengler, "O Declínio do Ocidente".
[14] Esta é a tese mantida por Karl Dyrssen em seu livro Die
Botschaft des Ostens,escrito em 1933 e que apoiou revoltas camponesas em favor
da criação de um "socialismo prussiano" que libertaria a Alemanha do
capitalismo burguês. Em geral, esta é a tese defendida por todos os
bolcheviques nacionais, não apenas alemães, mas por todos os países europeus.
[15] Lin Biao, "Viva o triunfo da guerra do povo!"
[16] Op. cit.
[17] Giorgio Freda, "Duas letras contra a
corrente". Sobre o papel dos camponeses na nova ordem chinesa, o autor
escreve: "É possível negar que a fórmula de Lin Biao – ou melhor, o slogan
– articulada na luta do 'campo contra a cidade', sugere a mesma tese defendida
por Spengler, e que certos estudos da atual 'paisagem' chinesa indicam
(adaptadas às condições de seu regime histórico, além de outras razões)
atitudes semelhantes às expressas na Europa, por exemplo, pelo
prussianismo?"
[18] Salvatore Pellegrino, "Epoca", N° 834.
[19] Lamberti Sorrentino, "Tempo Illustrato", N°
45.
[20] Lin Piao, op. cit.
[21] Lamberti Sorrentino, op. cit.
[22] Mao Tse Tung, "Sul governo di coalizione".
[23] Mao Tse Tung, "La situazione attuale e i narina
nemici".
[24] Mao Tse Tung, "Sul governo di coalizione".
[25] Julius Evola, "Gli Uomini e le Rovine".
[26] Mao Tse Tung, "Eu problemi della guerra e della
strategia".
[27] Mao Tse Tung, "Intervenções no Fórum Yenan sobre
Arte e Literatura."
[28] Pravda, 2 de agosto de 1946.
[29] Adriano Romualdi, "Platone".
[30] Mao Tse Tung, op. cit.
[31] Muitos dos poemas de Mao nasceram de sua experiência de
combate, e revelam uma visão de mundo que não é profana, mas, se podemos dizer,
tradicional; Como o poema "Os Imortais", onde fala de dois
revolucionários diz-se que eles não estão mortos, mas que conquistaram a
imortalidade e estão no Céu, junto com os deuses.
[32] Comentário sobre um livro de acupuntura da Universidade
de Pequim, 1972.
[33] Idem.
[34] Tullio Masera.
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