A sociologia como a ideia das novas elites revolucionárias Por Alexander Dugin

 

Entrevista de "O Sol do Norte" com o filósofo russo Alexander Dugin sobre o papel da Renascença, o fim da humanidade e porque a Sofiologia é uma alternativa à ordem mundial moderna.

 

 

 

O Sol do Norte: por que o Renascimento é visto como uma tentativa de superar a alienação? O humanismo da Renascença não é um prelúdio para o individualismo?

Alexander Dugin: Existem duas possibilidades de leitura do Renascimento. A primeira é do ponto de vista da Modernidade, como ele interpretou o Renascimento, e, nesse sentido, é justa a questão do humanismo como prelúdio da Modernidade e do modelo mecanicista alienado do mundo.

Mas se olharmos mais profundamente na própria estrutura da ideologia do Renascimento, veremos que o Moderno tomou apenas parte do Renascimento, ele fez uma seleção, deixando um número significativo de características qualitativas nos bastidores. O Renascimento pode ser considerado um prelúdio da Modernidade apenas pelos olhos da própria Modernidade. No entanto, se dissermos que o Moderno é apenas uma perspectiva relativa, uma forma que é limitada histórica, geográfica e conceitualmente, podemos olhar para o Renascimento de um ponto de vista diferente. 

Por exemplo, tendo destacado na Renascença fenômenos como a escola florentina de Ficino e della Mirandola, as obras de Leonardo da Vinci e Michelangelo (como pensadores e artistas de um tipo completamente diferente), então podemos dizer que eles eram bastante neoplatônicos, partidários da leitura espiritual de Aristóteles e herdeiros diretos de Gemista Plithon (isto é, este é o legado da ciência clássica bizantina, a última onda da cosmovisão sagrada).

Portanto, se olharmos para este lado do Renascimento, não veremos um prelúdio para o humanismo teomaquia emasculado da Europa do Norte, mas um tipo completamente diferente de cosmovisão inalienável, que é uma tentativa de retornar às origens do sagrado e enriquecer o europeu. cultura com conteúdo sagrado.

A transição da Renascença para a Moderna se manifestou bem na Catedral de Triden, quando o catolicismo concordou com a Renascença e rejeitou o protestantismo: a Renascença ainda era sagrada, cristã. E o Moderno como tal foi uma amostra do Renascimento, que se ajustou às tendências materialistas do Novo Tempo, e uma amostra do Protestantismo (individualismo e racionalismo). O componente protestante foi rejeitado pelo Concílio de Triden.

Portanto, o Renascimento é um fenômeno muito complexo, e se negarmos à Modernidade o monopólio da determinação do significado principal de eventos e eras históricas, então podemos encontrar outro Renascimento.

 

 Nesse contexto, gostaria de chamar sua atenção para o livro Against the Modern World de Mark Sedgwick, onde ele enfatiza que o próprio tradicionalismo de Guenon e Evola está enraizado na cultura do sagrado Renascimento neoplatônico. Mas - as raízes do Renascimento, que é muito diferente do Moderno.

С.С.: Pode-se argumentar que a Modernidade sempre existiu, em paralelo com a Tradição, ou é um fenômeno único da civilização europeia como uma reação ao final da Idade Média?

AD: No livro "Ride the Tiger", Evola explica que Moderno não é apenas modernidade, é uma forma de visão de mundo que, em certo sentido, sempre existiu. Em Noomaquia, chego à conclusão de que o moderno está em profunda afinidade com a filosofia da Grande Mãe (Logos de Cibele). Nesse sentido, podem-se ver alguns paralelos entre a Modernidade de nosso tempo e a religião da Grande Mãe, que prevaleceu no Mediterrâneo, nos espaços asiáticos, etc. Por outro lado, Guenon fala sobre a proximidade da civilização moderna com a civilização da Atlântida, que, por sua vez, descreve Proclo de forma convincente, oferecendo uma interpretação filosófica do fim da Atlântida (o domínio da matéria, o egoísmo - muitas características que foram posteriores realizado na Modernidade). Além disso, a filosofia dos atomistas e materialistas pré-socráticos, em certa medida, é um análogo direto da Modernidade. Além disso, o próprio Galileu e Gassendi Modernos começaram com a descoberta dos ensinamentos de Demócrito, Epicuro, Lucrécio - então na periferia do aristotelismo e do platonismo dominantes.

Portanto, em certo sentido, o Moderno como um sistema de visões sempre existiu. Por outro lado, em tal escala que ele venceu apenas no Novo Tempo, o grau de sua dominação e a profundidade de penetração na cultura humana são únicos.

С.С.: O que causou o surgimento do fenômeno da alienação no quadro da sociedade tradicional? Por que a Idade Média degenerou?

AD: Há uma explicação para isso na estrutura geral do processo cíclico - não é por acaso que existe um mito tradicionalista de degradação, incorporado na doutrina dos 4 séculos de Hesíodo ou dos 4 Yugas no Hinduísmo. A sociedade tradicional vê as origens da divindade, o início sagrado, o paraíso, a completude, e se introduzirmos o conceito de "tempo" na metafísica, então este tempo não terá para onde fluir exceto "da" completude. Não pode fluir para a plenitude em si. Consequentemente, a própria ideia de declínio e degradação está embutida na ideia de tempo.

A história em certo sentido, o próprio tempo, é degradação, porque não há para onde fluir a não ser para o abismo. Se o perfeito for criado, com o tempo ele não poderá se tornar ainda mais perfeito. Então, apenas o imperfeito pode ser criado.

A partir daqui vem o ensino sobre ciclos. E em termos de alienação, o tempo é alienação da eternidade, isso é uma queda. A queda é a única forma possível de desenvolvimento.

Mas esse declínio não é linear - todo o bem é alienado de si mesmo, tornando-se menos bom, e em algum momento pode aparecer uma ideia para restaurar o bem - não para seguir o destino dos tempos, mas para se rebelar contra essa lógica.

Portanto, a alienação é inevitável, está logicamente inserida na estrutura do tempo, mas não é fatal. E sempre que uma pessoa decide seguir a alienação, esta é uma escolha existencial profunda. A cultura decide.

Assim, podemos dizer que o homem da Idade Média chegou à alienação, porque tudo chega à alienação. E podemos dizer que a própria Idade Média rompeu com a tradição bizantina (também cristã, mas muito mais completa e perfeita). O renascimento da escola florentina foi um desacordo - foi uma revolução conservadora, mas então o próprio Renascimento veio para a Modernidade, e isso também foi alienação.

O moderno se alienou de si mesmo e se tornou pós-moderno. Se a pós-modernidade acabar com a alienação, chegaremos à inteligência artificial e não haverá lugar para alienar. Será o fim do alcance do fundo, quando o objeto pensante substitui o sujeito - o ciclo da alienação terminará e um novo ciclo começará.

С.С.: É possível considerar a ideia da unidade total de Soloviev como uma tentativa de superar a alienação?

AD: Sim, você pode. Acredito que o potencial de Soloviev e da sofiologia como um todo é enorme, essa é a ideia central da história russa. O pensamento da unidade total, de Sofia e a imagem de Sofia são um produto único do pensamento russo. Claro, ele tem analogias com outras filosofias e religiões, mas este é um pensamento russo único, que é o oposto da alienação.

Mas três pontos devem ser observados. A primeira é que Solov'ev dá apenas esboços da filosofia da unidade total - em nenhum caso podemos dizer que o grande Solov'ev descreveu tudo. Soloviev é uma coleção de intuições, às vezes estridentes e precisas, às vezes confusas. A descriptografia é necessária e, para revelar todo o potencial da filosofia de Solovyov, é necessário oferecer leituras que ainda não foram oferecidas por ninguém. No sentido pleno da palavra, o autor e suas ideias permanecem fechados - em grande parte devido ao fato de que muitos dos traços dados a sua filosofia são inúteis, como ouro coberto com sujeira que deve ser limpo. De certa forma, Florensky e Bulgakov percebem a ideia de Sofiologia com mais clareza e, por meio deles, vale a pena compreender a unidade. Acho que eles são pensadores mais precisos e astutos.

 

Em segundo lugar, é necessário libertar Solovyov e a ideia de unidade total da demagogia irresponsável típica russa - a forma de unidade total evoca um sentimento de murmúrio universitário. É sempre difícil para os russos pensar. O período soviético desferiu um golpe colossal - foi uma era de degeneração mental completa, eles deram à Sofiologia um caráter digestivo.

Você precisa trabalhar com ideias de cristal sutis em um nível muito alto, rápido, sujeitar a vida, a carne e a psique ao ascetismo. Você não pode deixar a cadeira soviética para descobrir Solovyov - para isso, você precisa passar por certas transformações, como na de Kafka. Devemos “lavar as mãos” antes de estudar Sofiologia.

E o terceiro ponto - para que a ideia de unidade total seja uma alternativa à alienação hoje - devemos prestar atenção especial a ela, colocá-la no centro do programa político. Desejável revolucionário, pois tudo o que hoje se apresenta como “conservador” e “protetor” adormece imediatamente em um corte burocrático, sendo empurrado para os postos e comedouros.

Parece-me que a Sofiologia deve se tornar a ideia das novas elites revolucionárias. Esta é uma ideia mística viva ortodoxa tão profunda que deveria se tornar a doutrina da elite política revolucionária que desafia o modelo alienado.

A sofiologia como um acréscimo ao status quo não pode ser percebida - seria falsa. A sofiologia e a doutrina da unidade total é uma ideia revolucionária, é a ideia de superar e destruir formas alienadas que se baseiam na ignorância dessa intuição metafísica russa fundamentalmente profunda.

 Fonte: https://www.geopolitica.ru/article/aleksandr-dugin-sofiologiya-kak-ideya-novyh-revolyucionnyh-elit