Anarquia. Uma ideia necessária Por Giacomo Maria Prati
De Heráclito a Aleksandr
Dugin. Passando por Proudhon
O sol está jovem todos os dias.
(Heráclito, frag. A 89)
A lua nasce sobre o
mar, as estrelas giram no céu
Mas sobre nossas luzes
está um véu fúnebre.
(Belgrado Pedrini, O
Galeão)
O caos não existia uma
vez, era uma vez.
O caos está aqui e
agora. Caos é o que é
e Caos é o que será.
(Alexandr Dugin, Platonismo político)
Quando menino, também desenhei o A circulado com um marcador
preto na mochila Invicta. Devo dizer que, por um lado, esse sinal me fascinou,
mas, por outro, me perturbou. Meu amigo Giovanni Rossi, o primeiro anarquista
que conheci, o desenhou para mim. Por muitos anos, o único. Um menino inteligente,
criativo, pálido, mas ao mesmo tempo surpreendente. Havia algo perturbador
nisso. Sua clareza mudou. Sua contestação radical e espontânea de todas as
instituições e creio, me perturbou. Um espírito imprevisível, fluido,
inclassificável. Sua rebelião adolescente natural usual não era dele, mas ele
possuía a dureza lúcida e suave da consciência. Era um de nós, nenhum sinal
aparente. Era a época do Paninaro. No entanto, nenhuma moda realmente se
enraizou. Isso deslizou sobre ele. Ele era um de nós, mas ao mesmo tempo era
bem diferente em seu pensamento livre. Hoje ele é o cantor e guia de um grupo
de rock muito interessante: UfoMammut.
Quando adolescente, eu era muito idealista e totalmente
tomado pela "fúria heroica" e projeções imaginárias e ideais para
compreender a instância vital do anarquismo. Apenas me pareceu algo destrutivo,
irracional, utópico. Minha tensão simbólica era toda sobre
"construir". Não percebi, como percebi mais tarde, que o sistema
social-burguês era como uma forma de pensar e viver que teria como um vírus
invisível vampirizar nossas energias juvenis e fazer de tudo para
"normalizá-las". Ainda havia o Clash, os Sex Pistols. Eu gosto do
Iron Maiden. Um sentimento de rebelião e desordem interior ainda permaneceu em meu
espírito e nunca me deixou. A impressão de ser antropologicamente um "não
adaptável", refratário a qualquer classificação categórica, curiosamente
persistiu.
Obviamente, do lado de fora, você dificilmente é
compreendido. Você parece insaciável, sempre insatisfeito, exagerado,
excessivamente sonhador ou excessivamente moralista ou perfeccionista. Somente
aqueles que compartilham a mesma inquietação criativa com você podem entendê-lo
por dentro. Agora que li que Alexandr Dugin em sua obra Platonismo político fala
da necessidade de construir uma "filosofia de Caos" e agora que
descobri que o A circulado é a visualização de uma frase aparentemente
paradoxal de Proudhon: “Ordem é anarquia”, onde o círculo indica “ordem” para
compreender que algo se move dentro de mim e desperta com espanto. Devo dizer
que, entretanto, tive a sorte de ouvir e conhecer ao vivo um espírito
verdadeiramente e espontaneamente anárquico e criativo: Silvano Agosti. Um
poeta, uma criança que nunca cresceu, um rebelde, um ser humano consciente e
vivo. Nem um pouco. Um recurso valioso para quem ouve sua voz. Silvano
(nomen/omen) é um vírus vital que mostra a todos em evidência o que todos nós
sabemos: que o modelo político-social atual é um modelo prisional. Minha paixão
por símbolos, portanto, me leva a meditar filosoficamente sobre o signo do A
circulado. E a paixão do filósofo russo Alexandr Dugin pela filosofia de
Heráclito também acende novos estímulos. O filósofo russo recupera totalmente o
conceito de Caos do mito grego, como, portanto, algo não
arqueológico-nostálgico, mas vivo e permanente.
O Caos como uma dimensão nova e jovem. Um eternamente jovem
Aiòn. Caos como a única auto evidência admissível e possível. Na verdade, no
mito grego Caos indica a origem duradoura das coisas. É o mito do mito grego; o
Conto da Origem.
Há muitas declinações da história, às vezes com tons
homéricos ou órficos ou Pelásgicos. As fontes são dispersas e fragmentárias:
passagens curtas na Ilíada, em Apollonius of Rhodes, Higino, Hesíodo,
Apollodorus, Pausânias e alguns outros. Rebatimento de pequenos fragmentos. A
única divindade pós-Caos pacífica (mesmo que Caos não cesse, não desapareça):
Oceano, pai dos próximos deuses. Mas no início sempre temos um começo onde a
Noite e um Ovo aparecem, de onde saem todos os elementos: os sete Titãs.
Da prevalência de Urano segue-se a rebelião de Cronos e
depois a de Zeus, cujo domínio é frequentemente ameaçado. Apolo, Hades,
Poseidon, sutilmente o mesmo Hermes e Dionísio, sem falar na revolta dos
Gigantes. Resumindo: o regime de Zeus não é um regime pacífico. Heráclito impõe
limites ao "regime de Zeus" (frag. A118) com o signo astral do Urso,
domínio do Oceano, bem como distingue claramente entre o "desperto",
para quem o mundo é único (= homologação) e o sábios, eles estão “adormecidos”
e no sono cada uma cria seu próprio mundo (Ir. A99). O poder contém em si o
germe de sua dissolução. Anarquia significa ficar dentro do Ovo. Viver na
verdadeira ordem única: harmonia, que vive na ausência da violência do poder.
Existe uma relação inversamente proporcional entre harmonia / ordem natural e
poder. Um Ovo que se quebra, e continua quebrando, mas também vive como uma
Unidade viva, para sempre. Anarquia é recusar o domínio de um Titã sobre os
outros, seja Urano, Cronos e Zeus, mas habitar o Centro, o Ponto, o Zero, ou
seja, a Origem dos elementos. O sinal do Ovo frequentemente retornará ao mito:
o gorro frígio, o capacete de Dioscuri e Odisseu, bem como o gorro de Hermes,
são todas variações do ovo quebrado.
como uma tentativa de remontar o Ovo. Dugin recupera
repetidamente uma imagem forte usada por Renê Guenon: a do Ovo Cósmico que
antes da Modernidade era aberto para cima e, depois, permanece aberto apenas
para baixo. A anarquia é viver no Ovo, "viver no meio". Um ovo quebrado
no meio, saltando, saltando, mas ainda unido. Não saia da fonte. As bandeiras
da Anarquia não são icônicas, negras como a Noite Grega da qual Eros e Gaia
emergem. Eurínome avança dançando e dançando faz a natureza aparecer.
Dugin argumenta que o Logos produz divisões e procede por
divisões, enquanto o Caos é inclusivo e também contém o Logos como o Mar e o
peixe. Também em Gênesis, Deus cria por divisão, separando a luz da luz, a água
da água. Um Deus que cria do nada, mas cria "junto com" e
"de" uma espécie de "primeira criatura" que aparece antes
de qualquer outra e mesmo antes da criação da mesma luz: o próprio Caos, como
terra negra e sem forma, pré-forma. Aqui está a Palavra de Deus: «A terra era
informe e deserta, as trevas cobriam o abismo e o espírito de Deus pairava
sobre as águas» (Gn. 1, 2).]]
Imagens semelhantes de fertilização e hierogamia aparecem no
Mito Grego, onde o Vento Norte acompanha o surgimento de Eurínome e Ofíon,
signos de Aión. Há apenas um tempo, uma estação, aludida pelo aspecto
multiforme de Eros Phanete para os órficos: leão, carneiro, cobra, touro. Ao
Kronos do conflito perene, que é a dimensão do poder, a Anarquia contrasta o
pacífico e camponês Saturno das lavouras que habita seu Lácio (termo grego, de:
lanthano), ou seja, a dimensão do encobrimento, do original “indizível". A
Noite Órfica, realçada por Dugin em sua obra Sujeito Radical, é a pré-forma
formadora, a origem magmática e primaveril, a Mãe heroica, que é a maiêutica de
Eros, a Luz sutil que tudo o que permeia, o Fundo do aparecimento de o que é
isso. O círculo do signo mais famoso da Anarquia é esta Matéria, este Olos do
qual a vida e a criatividade podem ser diretamente extraídas. A anarquia nos
lembra que na Arcádia Edênica oculta, a Idade de Ouro ainda vive, incessante e
única. Uma espécie de teologia negativa parece persistir implicitamente no Nada
de Stirner, mesmo que ele o escreva com um ‘n’ minúsculo. A sacralidade
amniótica do indiferenciado espontâneo. Aqui está aquele Stirner's One,
Junger's Anarch (de: The Treaty of the Rebel) e o Sujeito Radical de Dugin com
seu misticismo do Povo-Deus, perigosamente tendem a se alinhar em uma única
unidade dançante e animada. Se a Anarquia rejeita arché como uma verticalização
e sequenciamento do poder e da opressão que o acompanha, a Anarquia parece
habitar Arché como Caos, como uma harmonia entre circunferência e centro em um
sentido pré-declinatório. Hoje o movimento de pensamento anarquista-niilista
russo deve ser recuperado, com sua aura místico-apocalíptica, com sua tensão
escatológica para a aniquilação divina de todo o poder humano (1 Cor. 15:24).
Isso assusta, mas também fascina a Anarquia: algo abismal, que faz a vertigem
pairar dentro do Círculo cruzada (e fecundada) pela flecha do A. Há um ponto de
tangencia entre a duração infinita do Círculo e o A da Gestão: é o kairós do
gesto, do ato criativo e libertador. A escolha, o foco, a tangencia não
contradizem o indiferenciado do círculo, mas o qualifica, o ativa, o põe em
movimento.
Hoje, a Anarquia me parece emergir como o único pensamento
significativo e principalmente como uma instância radicalmente anti ideológica
e anti-sistêmica. O fato de Âncora não propor - impõe qualquer visão
construtiva se um dia me pareceu um déficit hoje parece-me claramente uma
virtude e um valor. A diferença substancial entre revolução e rebelião é
precisamente esta: a revolução é a substituição de um poder por outra classe
hegemônica, enquanto a rebelião-insurreição não restringe a liberdade que escolhe
e reivindica quando a expande.
A anarquia é o pensamento em movimento, isto é, o pensamento
não separado das instâncias vitais.
Se a mente humana está envolvida em uma única linha de
montagem opressora, o pensamento anarquista hoje, como uma ideia-limite, já é
por sua natureza necessário e atual e implicitamente pressuposta e lembrada por
todos. E se a Anarquia fosse o melhor Nomos, isto é, trazendo de volta à
unidade original: música, nutrição e governo, isto é, todos os significados do
termo indo-europeu-grego nemein?
O mesmo pensamento de vida experimental de Nietzsche não se
baseia no conceito de autonomia como "dar-se direito", isto é:
autogoverno? Não saia do Centro, isto é, da Vida em sua totalidade pulsante.
Antes de a Anarquia aparecer com o Discurso sobre a servidão
voluntária de Etienne de la Boètie, havia Górgias com sua reivindicação
anti-hegemônica radical e havia a própria República de Platão e o pensamento
apocalíptico-visionário de Joaquim de Fiore. Com o avanço da Modernidade, multiplicaram-se
também pensadores críticos-visionários que passaram a se preocupar com a
tendência hegemonista inserida na própria Modernidade e passaram a inventar
mundos alternativos: Erasmus, Thomas More, Campanella, Telesio e tantos outros.
Portanto, se a Anarquia cresce como uma flor selvagem no
campo da Modernidade (como uma ideologia), podemos dizer que a Anarquia é
também a instância vital mais radical para desmascarar a própria democracia
como uma forma disfarçada de hegemonia elitista e repressiva-alienante. A
anarquia nos ensina que o “poder dos demos” não é garantia de liberdade e
progresso porque os demos não é o povo em liberdade e espontaneidade, mas
indica, em grego, um povo confinado a um território atribuído, ou seja, um povo
já organizado pelo poder. Em vez disso, a Anarquia é o amigo e a condição de um
possível e desejado: lao-cracia, isto é, o autogoverno de um Laos como um
"povo lutador" ou "pessoas não qualificadas de outra forma"
(melhor: a qualificação é muitas vezes um mecanismo de controle). O conceito de
"soberania" não é declinado pela Anarquia, mas é capturado em uma
espécie de "soberania constituinte / nunca constituída" perene, ou
seja, auto soberania policêntrica. "Demos" deriva do verbo demo, isto
é: eu manufaturo, e, portanto, indico a origem federal-burguesa-comercial da
democracia ática-ateniense. A anarquia impede que a instância da democracia
real se cristalize em um sentido hegemônico e, portanto, a Anarquia é o sal da
democracia substancial, entendida não em um sentido etimológico, mas em um
sentido valor-participativo.
A anarquia recusa implicitamente a cristalização do curso
histórico do tempo, portanto, refere-se a um status atemporal, edênico,
arcadiano, saturnino.
O imediatismo ôntico
de quem se reúne em círculo ao redor do fogo.
Não é esta também a visão de Heráclito, para quem o
Princípio, os Arcos é Polemos, visto não como um mecanismo de força, mas como
um Fogo vital que anima toda dialética e processualidade?
A anarquia, portanto, aparece como um paradoxo vital,
necessário e real, pois se parece ser apenas uma instância de destruição e
negação, na verdade ela encobre sua luz como uma luz de unidade. Como a partir
do distanciamento das cordas da lira e do arco se geram harmonia, som e
projeção, como lembra Heráclito nos fragmentos A4 e A8. E assim o postulado
vital de Olos, porque a humanidade é uma, refere-se ao antagonismo natural e
complementar de uma "polaridade zero", como em uma irradiação
globular além e dentro da fronteira. Se há um Centro, deve haver uma Circunferência,
um limite vivificante.
E vice-versa.
A anarquia é a unidade central e limite no mesmo
espaço-tempo. Um "centro difundido", que podemos esboçar.
A anarquia não iguala nada, nem destrói a realidade, mas
reconhece aos indivíduos e ao povo que a liberdade que as instituições de poder
usurparam deles e que alienaram em uma peça, em uma série de simulacros, ídolos
e tanatológicos, e processos necrófilos.
Eurínome, deusa de
Caos, nome falante, é minha primeira lei mais ampla. O ‘A’ que vive dentro do
Círculo, bússola demiúrgica, arca, casa na árvore, balanço, escala,
cobra-flecha, aparece como o Raio de Heráclito. Que o Grande Sono, que cria
mundos, desperte.
Por Giacomo Maria
Prati - Advogado, magistrado
honorário, mestre em economia e gestão do património cultural, desenvolve um
crescente interesse e paixão pela arte, pelos símbolos e pela iconologia
milenares como cultura hermenêutica universal. Ele cria uma nova tradução do
grego do Apocalipse de João e da Vulgata Clementina do Cântico dos Cânticos.
Curador, crítico, colabora com revistas e associações culturais.
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