A Ética Nietzschiana de Evola: Um Código de Conduta para o Homem superior em Kali Yuga
Por Collin Cleary
O subtítulo da tradução em inglês de Ride the Tiger ( Cavalgar o Tigre ) de Julius Evola promete que oferece “Um Manual de Sobrevivência para os "Aristocratas da Alma”. Com isso, chega-se à obra com a expectativa de que ela constitua uma espécie de “livro de autoajuda” para os tradicionalistas, para os “homens contra o tempo”. Espera-se que Evola ofereça apoio moral e talvez até instruções específicas para se revoltar contra o mundo moderno. Infelizmente, a legenda se mostra enganosa. Monte o tigrededica-se principalmente a uma análise de aspectos da presente era de declínio (a Kali Yuga): críticas ao relativismo, cientificismo, arte moderna, música moderna e de figuras como Heidegger e Sartre; discussões sobre o declínio do casamento, a relação entre os sexos, o uso de drogas e assim por diante. Muitos dos pontos que Evola faz neste volume são feitos em seus outros trabalhos, às vezes com maior extensão e mais lucidez.
Para aqueles que procuram algo como um guia “como” para viver como um tradicionalista, é principalmente a segunda divisão do livro (“No mundo onde Deus está morto”) que oferece algo, e principalmente pode ser encontrado no capítulo Oito: “A Dimensão Transcendente – 'Vida' e 'Mais que Vida'”. O estilo muitas vezes frustrantemente opaco de Evola. É minha opinião que o que encontramos nestas páginas é de profunda importância para quem luta para manter sua sanidade em face da decadência e desonestidade do mundo de hoje. Também é leitura essencial para quem busca alcançar o ideal de “autossuperação” ensinado por Evola – buscando, em outras palavras, “montar o tigre”.
A figura central da segunda parte do livro é inquestionavelmente Friedrich Nietzsche, a quem Evola se refere repetidamente. A atitude de Evola em relação a Nietzsche é crítica. No entanto, é óbvio que Nietzsche exerceu uma influência profunda e positiva sobre ele. De fato, virtualmente todas as recomendações que Evola faz para viver como um tradicionalista – nesta seção do trabalho, pelo menos – são de alguma forma derivadas de Nietzsche. Isso apesar do fato de Nietzsche não ser um tradicionalista – um fato do qual Evola estava bem ciente, e ao qual me voltarei mais tarde.
No último parágrafo do capítulo sete, Evola anuncia que no próximo capítulo considerará “uma linha de conduta durante o reinado da dissolução que não é adequada para todos, mas para um tipo diferenciado, e especialmente para o herdeiro do homem de o mundo tradicional, que mantém suas raízes nesse mundo, embora se encontre desprovido de qualquer suporte para ele em sua existência externa”. [2] [3]Essa “linha de conduta” acaba, no Capítulo Oito, baseando-se inteiramente em declarações feitas por Nietzsche. Esse capítulo começa com uma continuação da discussão do homem que seria “herdeiro do homem do mundo tradicional”. Evola escreve: “Além disso, o essencial é que tal homem seja caracterizado por uma dimensão existencial não presente no tipo humano predominante dos últimos tempos – isto é, a dimensão da transcendência”. [3] [4]
Evola claramente considerou essa afirmação de suprema importância, uma vez que ele coloca toda a frase citada em itálico. A frase é importante por duas razões. Primeiro, como afirma claramente, fornece a característica chave do “tipo diferenciado” para quem Evola escreve, ou para quem ele prepara o terreno. Em segundo lugar, a frase realmente fornece o ponto-chave no qual Evola se separa de Nietzsche: por toda a profundidade e inspiração que Nietzsche pode nos fornecer, ele não reconhece uma “dimensão da transcendência”. De fato, ele denigre a própria ideia como uma projeção da “moralidade escrava”. Nosso primeiro passo, portanto, deve ser entender exatamente o que Evola quer dizer com “a dimensão da transcendência”. Infelizmente, em Ride the TigerEvola não torna isso muito fácil. Para qualquer um familiarizado com outras obras de Evola, no entanto, seu significado é claro.
A “dimensão da transcendência” pode ser entendida como tendo vários significados distintos, mas intimamente relacionados na filosofia de Evola. Primeiro, o termo “transcendência” simplesmente se refere a algo que existe à parte ou além do mundo ao nosso redor. Os “aristocratas da alma” que vivem na Kali Yuga devem viver suas vidas de tal maneira que “se afastem” ou transcendam o mundo em que se encontram. Este é o significado da frase “homens contra o tempo”, que já usei (e que deriva de Savitri Devi). O “tipo diferenciado” sobre o qual Evola escreve é aquele que se diferenciou dos tempos e dos homens que são como “adormecidos” ou pashu (animais). Existindo no mundo em um sentido físico, mesmo desempenhando algum papel (ou papéis) nesse mundo, a pessoa, no entanto, vive totalmenteà parte dele ao mesmo tempo, em um sentido espiritual. Este é o caminho daqueles que pretendem “montar o tigre”: não se separam da decadência, como monges ou eremitas; em vez disso, eles vivem no meio dela, mas permanecem incorruptos. (Isso também é um pouco diferente do que a tradição gurdjieffiana chama de “quarto caminho”, e é a essência do “Caminho da Mão Esquerda” como descrito por Evola e outros.)
No entanto, há outro sentido mais profundo da “dimensão da transcendência”. O tipo de homem de que fala Evola não está simplesmente reagindo ao mundo em que se encontra. Não é nisso que consiste sua “separação” – não fundamentalmente. Tampouco consiste em algum tipo de compromisso intelectual com uma “filosofia do Tradicionalismo”, como encontrado em livros de Evola e outros. Pelo contrário, “transcendência” no sentido mais profundo refere-se à Magnum Opus que é o objetivo da “mágica” ou alquimia espiritual discutida por Evola em suas obras mais importantes (principalmente Introdução à Magia e A Tradição Hermética ). “Transcendência” significa a superação do mundo e do ego – realmente, de todosmanifestação, seja ela objetiva (“lá fora”) ou subjetiva (“aqui”). Tal superação é obra do que é chamado no Vedanta de “consciência testemunhadora”. Evola frequentemente chama isso de “o Eu”. (Para saber mais sobre este ensinamento, veja meus ensaios “ What is Odinism? [5] ” em TYR , Vol. 4 [6] e “On Being and Waking” em TYR , Vol. 5, a ser publicado [7] .)
Esses diferentes sentidos de “transcendência” estão entrelaçados. É somente através do segundo sentido de “transcendência”, de superação de toda manifestação, que o primeiro sentido, separado do mundo moderno, pode realmente ser alcançado. O homem que é “herdeiro do homem do mundo tradicional” pode manter “suas raízes nesse mundo” somente pela conquista de um estado de ser que é idêntico ao do “tipo mais elevado” do mundo tradicional. Esse tipo também era “diferenciado”: separado dos outros homens. Fundamentalmente, porém, ser um “tipo diferenciado” não significa ser diferenciado dos demais. Refere-se ao estado de alguém que se diferenciou ativamente de tudo o mais., incluindo “o ego”. Essa diferenciação ativa é o mesmo que “identificação” com o Eu – que, para Evola, não é a dissolução de si em um Outro Absoluto, mas a transmutação do “si” em “o Eu”. Além disso, a diferenciação metafísica que acabamos de descrever é o único caminho seguro e verdadeiro para a “diferenciação” exibida pelo homem que vive na Kali Yuga, mas ao mesmo tempo se destaca dela.
Muito mais tarde, discutirei como e por que Nietzsche não consegue entender “a dimensão da transcendência” e como ela constitui a falha fatal em sua filosofia. Reconhecendo isso, Evola, no entanto, passa a extrair de Nietzsche uma série de princípios que constituem o espírito do “super-homem”. [4] [8] Evola os oferece como caracterizando seu próprio tipo ideal – com a ressalva crucial de que, contra Nietzsche, esses princípios são apenas verdadeiramenterealizável em um homem que realizou em si mesmo a “dimensão da transcendência”. Basicamente, existem dez desses princípios citados por Evola, cada um dos quais ele deriva de declarações feitas por Nietzsche. A passagem em que elas ocorrem é altamente incomum, pois consiste em uma longa frase (com mais de uma página), com cada princípio marcado por ponto e vírgula. Vou agora considerar cada um desses pontos por sua vez.
1. “O poder de fazer uma lei para si mesmo, o 'poder de recusar e não agir quando se é pressionado à afirmação por uma força prodigiosa e uma enorme tensão'” [5] [9] Este primeiro princípio é crucial, e deve ser longamente discutido. Anteriormente, no capítulo sete (“Ser você mesmo”), Evola cita Nietzsche dizendo: “Devemos nos libertar da moralidade para que possamos viver moralmente”. [6] [10] Evola observa corretamente que em tais declarações, e na ideia de “fazer uma lei para si mesmo”, Nietzsche está seguindo os passos de Kant, que insistiu que a moralidade genuína é baseada na autonomia – que literalmente significa “ uma lei para si mesmo”. Isto é contrastado por Kant com a heteronomia(um termo que Evola também usa neste mesmo contexto): moralidade baseada em pressões externas, ou na fidelidade a leis estabelecidas independentemente do sujeito (por exemplo, seguir os Dez Mandamentos, conformar-se à opinião pública, agir de modo a ganhar a aprovação dos outros , etc). Este é o significado de dizer: “devemos nos libertar da moralidade [isto é, dos mandamentos morais impostos externamente] para que possamos viver moralmente [isto é, de forma autônoma]”. Para que o ponto de vista do sujeito seja genuinamente moral, ele deve, em certo sentido, “legislar” a lei moral para si mesmo e afirmá-la como razoável. De fato, para Kant, em última análise, a autoridade da lei moral consiste em “desejá-la” como racional.
É claro que a posição de Nietzsche não é a de Kant, embora Evola não seja muito útil para nos explicar em que consiste a diferença. absolutamente interno, separado de qualquer motor externo, e não se baseia em uma lei hipotética extraída da razão prática, válida para todos e revelada à consciência do homem como tal, mas em seu próprio ser específico”. [7] [11]Há muitas confusões aqui – tanto que nos perguntamos se Evola sequer leu Kant. Por exemplo, Kant rejeita especificamente a ideia de um “motor externo” para a moralidade (que é a mesma coisa que heteronomia). Além disso, não há nada de “hipotético” na lei moral de Kant, o “imperativo categórico”, que ele define especificamente em contraste com os “imperativos hipotéticos”. Também podemos notar a imprecisão de dizer que “o comando” deve ser baseado “no ser específico de cada um”.
Ainda assim, através dessa escuridão pode-se detectar exatamente a posição que Evola atribui corretamente a Nietzsche. Como Kant, Nietzsche exige que o super-homem pratique a autonomia, que dê uma lei a si mesmo. No entanto, Kant sustentou que nossa autolegislação simultaneamente legisla para os outros: a lei que dou a mim mesmo é a lei que eu daria a qualquer outro ser racional. O super-homem, ao contrário, legisla apenas para si mesmo – ou possivelmente para si mesmo e para o pequeno número de homens como ele. Se reconhecermos diferenças qualitativas fundamentais entre os tipos humanos, devemos considerar a possibilidade de que regras diferentes se apliquem a eles. Fundamental para a posição de Kant é a afirmação igualitária de que as pessoas não podem “jogar de acordo com suas próprias regras” (de fato, para Kant a afirmação de ser uma exceção às regras gerais, ou fazer uma exceção parao marcador da imoralidade). Se rejeitarmos esse igualitarismo, de fato segue-se que certos indivíduos especiais podem jogar de acordo com suas próprias regras.
Isso não significa que, para o autoproclamado super-homem, “vale tudo”. De fato, qualquer indivíduo que interpretasse o precedente como licenciando a auto-indulgência arbitrária de caprichos ou paixões seria imediatamente desqualificado como um super-homem em potencial. Isso ficará muito claro à medida que prosseguirmos com o restante dos “dez princípios” de Evola no Capítulo Oito. Por enquanto, basta olhar mais uma vez para a formulação que Evola empresta de Nietzsche em nosso primeiro “princípio”: o “poder de recusar e não agir quando alguém é pressionado à afirmação por uma força prodigiosa e uma enorme tensão”. Recusar o quê? Que tipo de força? Que tipo de tensão? A afirmação parece vaga, mas na verdade é bastante clara: autonomia significa, fundamentalmente, o poder de dizer não a qualquer coisa. forças ou tensões nos pressionam a afirmá-los ou a dar lugar a eles.
As “forças” em questão podem ser internas ou externas: podem ser a força das circunstâncias sociais e ambientais; eles poderiam ser a força de minhas próprias paixões, hábitos e inclinações. É uma grande tolice pensar que minhas paixões são “minhas” e que, ao segui-las, sou “livre”. O que quer que crie uma “enorme tensão” em mim e exija que eu ceda, se vem de “em mim” ou “fora de mim” precisamente não é meu . Somente o “eu” autônomo que pode ver isso é “meu”, e somente ele pode dizer nãoa essas forças. Tem “o poder de recusar e não agir”. Essencialmente, Nietzsche e Evola estão falando sobre autodomínio. Essa é a “lei” que o super-homem – e o “tipo diferenciado” – dá a si mesmo. E claramente não é “universalizável”; o super-homem não espera e não pode esperar que outros o sigam nisso. [8] [12]
Em suma, este primeiro princípio nos pede que cultivemos em nós mesmos o poder de recusar ou de negar – de uma forma ou de outra – tudo o que nos manda. Novamente, isso se aplica também a forças dentro de mim, como paixões e desejos. Tal recusa pode nem sempre significar literalmente frustrar ou aniquilar as forças que nos influenciam. Em alguns casos, isso é impossível. Nossa “recusa” às vezes pode consistir apenas em ver a força em questão, como quando vejo que estou agindo por hábito arraigado, mesmo quando, naquele momento, sou impotente para resistir. Tal “ver” já coloca distância entre nós e a força que nos moveria: ela diz, com efeito, “eu não sou isso”. À medida que avançamos nos outros princípios da Evola, aprenderemos mais sobre o exercício desse tipo muito especial de autonomia.
2. “O ascetismo natural e livre passou a testar sua própria força medindo 'o poder de uma vontade de acordo com o grau de resistência, dor e tormento que pode suportar para transformá-los em seu próprio proveito'” . 9] [13] Aqui temos outra expressão da “autonomia” do tipo diferenciado. Tal homem testa sua própria força e vontade, escolhendo deliberadamente o que é difícil. Ao contrário do Último Homem, que deixou “as regiões onde é difícil viver”, [10] [14] o super-homem/homem diferenciado as procura.
Evola escreve que “deste ponto de vista tudo o que a existência oferece no caminho do mal, da dor e dos obstáculos . . . é aceito, até mesmo desejado.” [11] [15] Este pode ser o mais importante de todos os pontos que Evola faz neste capítulo – e é um princípio que pode servir como uma tábua de salvação para todos os homens que vivem na Kali Yuga, ou em qualquer época. Se pudermos viver de acordo com este princípio, então nos tornamos verdadeiramente dignos do manto de “super-homem”. A ideia é esta: posso dizer “sim” a qualquer dificuldade que a vida me ofereça? Posso usar todos os sofrimentos e males da vida como uma forma de me testar e me transformar? Posso me forjar no fogo do sofrimento? E, indo um passo adiante, posso desejardificuldade e sofrimento? Uma coisa, claro, é aceitar algum obstáculo ou calamidade como meio de me testar. Outra é desejar ativamente tais coisas.
Aqui devemos considerar nossos sentimentos com muito cuidado. Pessoalmente, não temo a minha própria morte tanto quanto a morte dos que me são próximos. E temo minha própria incapacidade física e declínio mais do que a morte. É psicologicamente realista desejar a morte de meus entes queridos, ou desejar uma doença incapacitante, como forma de me testar? Não, não é – e não é isso que Evola e Nietzsche querem dizer. Em vez disso, a atitude mental em questão é aquela em que dizemos um grande e geral “sim” a tudo o que a vida pode trazer no caminho das dificuldades. Além disso, saudamos esses desafios, pois sem eles não cresceríamos. Não é que desejemos esta ou aquela calamidade específica, mas desejamos, em geral, ser testados. E, finalmente, acolhemos essas provas com suprema confiança: tudo o que a vida me lançar, eu vencerei. Num sentido,
3. Evola fala em seguida do “princípio de não obedecer às paixões, mas de mantê-las na coleira”. Em seguida, ele cita Nietzsche: “a grandeza de caráter não consiste em não ter tais paixões: é preciso tê-las ao máximo, mas controladas, e além disso fazê-lo com simplicidade, não sentindo nenhuma satisfação particular com isso”. [12] [16] Isso decorre do primeiro princípio, discutido anteriormente. Repetindo, dar rédea solta às nossas paixões não tem nada a ver com autonomia, liberdade ou domínio. De fato, é a principal maneira pela qual o homem comum se vê controlado.
Para ver isso, é preciso ser capaz de reconhecer as paixões “próprias” como, na realidade, outras . Eu não escolho essas coisas, ou o poder que elas exercem. O que se segue disso, no entanto, não é necessariamente frustrar essas paixões ou “negar a si mesmo”. Como Evola explica em vários de seus trabalhos, o Caminho da Mão Esquerda consiste justamente em fazer uso daquilo que escravizaria ou destruiria um homem menor. Mantemos as paixões “na coleira”, diz Evola. A metáfora é apropriada. Nossas paixões devem ser como cães bem treinados. Esses animais estão cheios de intensidade apaixonada para a caça - mas seu mestre os controla completamente: a um comando, eles correm atrás de suas presas, mas apenasquando comandado. Como as palavras de Nietzsche sugerem, o maior homem não é o homem cujas paixões são fracas. Um homem com paixões fracas as acha bastante fáceis de controlar! O homem superior é aquele cujas paixões são incrivelmente fortes – aquele em quem a “força vital” é forte – mas que mantém essas paixões sob controle.
4. Nietzsche escreve: “o homem superior se distingue do inferior por sua intrepidez, por seu desafio à infelicidade”. [13] [17] Aqui também temos conselhos inestimáveis para a vida. O homem intrépido é destemido e inabalável; ele aguenta. Mas por que Nietzsche conecta isso com o “desafio da infelicidade”? A resposta é que, assim como o homem comum é escravo das paixões que o arrebatam a qualquer momento, ele também é prisioneiro de seus “humores”. A maioria dos homens acorda de manhã e se encontra de um jeito ou de outro: “hoje estou feliz”, “hoje estou triste”. Eles aceitam que, de fato, alguma determinação foi feita para eles e que eles são impotentes no assunto. Se a infelicidade perdurar, eles têm uma “doença” que recorrem às drogas ou ao álcool para curar.
Tal como acontece com as paixões, o homem médio “dono” de seus humores: “essa infelicidade é minha , sou eu ”, diz ele, com efeito. O homem superior aprende a ver seus humores como se fossem o clima – ou, melhor ainda, como se fossem demônios menores que o cercam: malfeitores externos, aos quais ele tem o poder de dizer “sim” ou “não”. O homem superior, ao descobrir que sente infelicidade, diz “ah sim, aí está de novo”. Imediatamente, vendo “sua” infelicidade como outra – como um hábito, um padrão, uma espécie de nuvem mental passageira – ele recusa a identificação com ela. E ele começa a conquistar intrepidamente a infelicidade. Ele não vai concordar com isso.
5. O que foi dito acima não significa, porém, que o homem superior se esforce intrepidamente para tentar ser “feliz”. Evola cita Nietzsche dizendo que “é um sinal de regressão quando o prazer começa a ser considerado como o princípio mais alto”. [14] [18] O homem superior responde com incredulidade àqueles que “apontam o caminho para a felicidade” e respondem: “Mas o que a felicidade significa para nós ?” [15] [19] A preocupação com a "felicidade" é característica do tipo moderno inferior a que Nietzsche se refere como "o Último Homem" ("'Inventamos a felicidade', dizem os últimos homens, e eles piscam. regiões onde era difícil viver, pois é preciso calor.” [16] [20]
Mas se não buscamos a felicidade, em nome do que “desafiamos a infelicidade”? Resposta: em nome da grandeza, do autodomínio, da autosuperação. Kant pode ser de alguma ajuda limitada para nós aqui também, pois ele disse que o objetivo da vida não deveria ser a felicidade, mas tornar-se digno da felicidade. Muitos indivíduos podem alcançar a felicidade (na verdade, quanto mais burro, maiores as chances). Mas apenas alguns são dignos de felicidade. O homem superior é digno de felicidade, quer a tenha ou não. E ele não se importa de qualquer maneira. Ele nem mesmo almeja, realmente, ser digno de felicidade, mas ser digno de grandeza , como o “homem de grande alma” de Aristóteles ( megalopsuchos ). [17] [21]
6. Segundo Evola, o homem superior reivindica o direito (citando Nietzsche) “a atos excepcionais como tentativas de vitória sobre si mesmo e como atos de liberdade . . . assegurar-se, com uma espécie de ascese, uma preponderância e uma certeza da própria força de vontade”. [18] [22] Este ponto está relacionado ao segundo princípio, discutido anteriormente. O homem superior é senhor, antes de tudo, de si mesmo. Ele, portanto, procura oportunidades para testar a si mesmo de maneiras excepcionais. Evola fornece uma discussão extensa de uma forma de auto-teste em seu Meditations on the Peaks: Mountain Climbing as Metaphor for the Spiritual Quest(e, claro, para Evola a escalada de montanha não era inteiramente metafórica!). Através de tais oportunidades, a pessoa “se assegura” da força de sua vontade. Mas há mais: através de tais testes, a vontade torna-se ainda mais forte.
“Ascetismo” sugere abnegação. Mas como esse teste da vontade constitui “negar a si mesmo”? A chave, é claro, está em perguntar “o que é o meu eu?” O eu que é negado em tais atos de “autodomínio” é precisamente o eu que busca manter a vida, a segurança, a segurança e suas preocupações e posses efêmeras. Nós “negamos” esse eu precisamente ameaçando o que ele mais valoriza. Dominá-lo é silenciar progressivamente sua voz e afrouxar seu domínio sobre nós. É dessa maneira que um eu superior – o que Evola, novamente, chama de Eu – cresce em nós.
7. O homem superior afirma a liberdade que inclui “manter a distância que nos separa, ser indiferente às dificuldades, dificuldades, privações, até mesmo à própria vida ”. [19] [23]Isso reafirma principalmente os pontos feitos anteriormente. Mas qual é a “distância que nos separa”? Aqui Nietzsche poderia estar se referindo à hierarquia, ou ao que ele costuma chamar de “ordem de classificação”. Ele também poderia estar se referindo ao desejo bem conhecido do homem superior de distanciamento, beirando às vezes um desejo de isolamento. O homem superior se afasta dos outros; ele tem pouca necessidade da companhia de seres humanos, a menos que sejam como ele. E mesmo assim, ele deseja a companhia de tais homens apenas em pequenas e raras doses. Ele sente repulsa por multidões e por situações que o forçam a sentir o calor, a respiração e a pressão dos outros. Tais sentimentos são um marcador infalível da alma superior – mas não são uma “virtude” a ser cultivada. Ou alguém tem esses sentimentos, ou não tem. Um é o tipo superior ou uma “pessoa do povo”.
Se consultarmos o contexto em que a citação aparece – uma seção importante de Crepúsculo dos Ídolos – Nietzsche nos oferece pouca ajuda para entender especificamente o que ele quer dizer com “a distância que nos separa”. Mas o contexto circundante é uma mina de ouro de reflexões sobre o tipo superior, e é surpreendente que Evola não o cite mais detalhadamente. Nietzsche observa que “a guerra educa para a liberdade” (um ponto sobre o qual Evola reflete longamente em sua Metafísica da Guerra ), então escreve:
Para que é a liberdade? Ter a vontade de responsabilidade por si mesmo. Mantendo a distância que nos separa. Tornando-se indiferente aos problemas, dificuldades, privações, até mesmo à vida. Estar pronto para sacrificar pessoas à sua causa, sem se excluir. Liberdade significa que os instintos viris, os instintos que celebram a guerra e a vitória, dominam outros instintos, por exemplo, o instinto de “felicidade”. O ser humano que se tornou livre , para não falar do espírito que se tornou livre, passa por cima do desprezível bem-estar sonhado por merceeiros, cristãos, vacas, mulheres, ingleses e outros democratas. O ser humano livre é um guerreiro . [20] [24]
Vale a pena ler o resto da passagem.
8. Evola nos diz que o homem superior rejeita “a confusão insidiosa entre disciplina e debilidade”. O objetivo da disciplina não é produzir fraqueza, mas uma força maior. “Aquele que não domina é fraco, dissipado, inconstante.” Disciplinar-se é dominar as próprias paixões. Como vimos em nossa discussão do terceiro princípio, isso não significa reprimir as paixões ou negá-las. Tampouco significa satisfazê-las: o homem que negligentemente satisfaz suas paixões torna-se “fraco, dissipado, inconstante”. Em vez disso, o homem superior aprende a controlar suas paixões e a fazer uso delas como meio de autotransformação.
Evola cita Nietzsche: “O excesso é uma censura apenas contra aqueles que não têm direito a ele; e quase todas as paixões foram malfadadas por causa daqueles que não eram suficientemente fortes para empregá-las”. [21] [25] A convergência da posição de Nietzsche com o retrato de Evola do Caminho da Mão Esquerda não poderia ser mais clara. O homem superior tem direito ao “excesso” porque, ao contrário do homem comum, não se deixa levar pelas paixões. Ele os mantém “na coleira” (veja anteriormente) e os usa como meio de transcender o ego e alcançar um estado mais elevado. O homem comum, que se identifica com suas paixões, torna-se inteiramente escravo delas e é sugado até secar. Ele dá ao “excesso” uma má reputação.
9. O penúltimo princípio de Evola está no espírito de Nietzsche, mas não o cita. Evola escreve: “Apontar o caminho daqueles que, livres de todos os vínculos, obedecendo apenas à sua própria lei, são inflexíveis em obediência a ela e acima de toda fraqueza humana”. [22] [26] As primeiras palavras desta passagem são um tanto ambíguas: o que Evola quer dizer com “apontar o caminho daqueles que . . .” (o original italiano - l'indicare la via di coloro che– não é mais útil). Talvez o que se queira dizer aqui seja simplesmente que o tipo superior aponta o caminho para os outros. Ele serve de exemplo – ou serve de vanguarda. Este não é, obviamente, um ideal ao qual qualquer um pode aspirar. Mas o exemplo do homem superior pode servir para “despertar” outros que tenham o mesmo potencial. Isso era, de fato, algo como a própria intenção literária de Nietzsche: apontar o caminho para o Super-homem; para despertar aqueles cujas almas são fortes o suficiente.
10. Finalmente, Evola nos diz que o tipo superior é “herdeiro da equívoca virtus dos déspotas renascentistas” e que ele é “capaz de generosidade, pronto para oferecer ajuda viril, de 'virtude generosa', magnanimidade e superioridade a sua própria individualidade”. [23] [27] Aqui Evola alude à admiração qualificada de Nietzsche por Cesare Borgia (que Nietzsche oferece como exemplo do que ele chama de “homens de rapina”). O resto da citação, no entanto, lembra a descrição de Aristóteles do homem de grande alma – especialmente o uso do termo “magnanimidade”, que alguns tradutores preferem a “grandeza de alma”. [24] [28]O homem superior não é uma besta. Ele é capaz de virtudes como generosidade e benevolência. Isso é porque ele está livre daquilo que mantém os homens menores em escravidão. O homem superior pode ser generoso com coisas como dinheiro e bens, pois estes têm pouco ou nenhum valor para ele. Ele pode ser generoso em ignorar as falhas dos outros, pois espera pouco deles de qualquer maneira. Ele pode até ser generoso em perdoar seus inimigos – quando eles estão seguros a seus pés. O homem superior pode fazer tudo isso porque possui “superioridade à sua própria individualidade”: ele não está preso às pretensões de seu próprio ego e aos bens mundanos que o ego almeja.
A frase muito longa de Evola sobre o homem superior agora termina com o seguinte resumo:
todos estes são os elementos positivos que o homem da Tradição também faz seus, mas que só são compreensíveis e alcançáveis quando a 'vida' é 'mais do que a vida', isto é, pela transcendência. São valores alcançáveis apenas por aqueles em quem há algo mais, e algo mais, do que a mera vida.
Em outras palavras, Nietzsche nos apresenta um retrato rico e inspirador do homem superior. E, no entanto, os princípios que ele discute terão um resultado positivo e servirão ao “homem da Tradição”, apenas se virarmos Nietzsche de cabeça para baixo. Anteriormente no Capítulo Oito, Evola escreve: “A solução de Nietzsche para o problema do sentido da vida, consistindo na afirmação de que este sentido não existe fora da vida, e que a vida em si é sentido . . . vale apenas no pressuposto de um ser que tem a transcendência como seu componente essencial”. (Evola coloca toda esta declaração em itálico.) Em outras palavras, para colocar a questão de forma bem simples, o significado da vida como vida em si só é válido quando a vida de um homem é devotada à transcendência (nos sentidos discutidos anteriormente). Ou poderíamos dizer, um pouco mais obscuramente,transcende a vida.
A afirmação de Evola vai ao cerne de sua crítica a Nietzsche. Uma página depois, ele fala de tendências conflitantes dentro do pensamento de Nietzsche. Por um lado, temos uma “exaltação naturalista da vida” que corre o risco de “uma rendição do ser ao mundo simples dos instintos e das paixões”. O perigo aqui é que estes se afirmarão “ através da vontade, tornando-a seu servo”. [25] [29] Nietzsche, é claro, é famoso por sua teoria da “vontade de poder”. Mas a rendição aos impulsos mais básicos do ego e do organismo resultará nesses impulsos sequestrando a vontade e usando-a para seus próprios propósitos. Torna-se então escravo dos instintos e paixões, e a antítese de um ser livre e autônomo.
Por outro lado, encontram-se em Nietzsche “testemunhos de uma reação à vida que não pode surgir da própria vida, mas unicamente de um princípio superior a ela, como revela uma frase característica: ‘O espírito é a vida que corta a vida’. ( Geist ist das Leben, das selber ins Leben schneidet ).” Em outras palavras, o pensamento de Nietzsche apresenta uma contradição fundamental – uma contradição que não podeser resolvido dentro de seu pensamento, mas apenas no de Evola. Pode-se encontrar outras tensões também no pensamento de Nietzsche. Posso mencionar, por exemplo, sua evidente preferência pelos valores da “moralidade do senhor” e sua análise da “moral escrava” como oriunda do ódio à vida – que, no entanto, coexiste com seu relativismo em relação aos valores. No entanto, há tanto em Nietzsche que é brilhante e inspirador, que gostaríamos de poder aceitar o todo e nos declarar nietzschianos. Mas simplesmente não podemos. Isso acaba não sendo problema, pois Evola absorve o que há de positivo e útil em Nietzsche e o coloca no contexto da Tradição. Apesar do que o próprio Nietzsche possa dizer, sente-se que ele está mais à vontade com a Tradição do que com o “perspectivismo”. [26] [30]
Os dez “princípios nietzscheanos” de Evola, reformulados para o “homem da Tradição”, fornecem um guia inspirador para a vida nesta Era do Lobo. Eles apontam o caminho. Eles nos mostram o que devemos nos tornar. São ideias que nos desafiam a ser dignos delas.
Notas
[1] [31] Julius Evola, Ride the Tiger: A Survival Manual for the Aristocrats of the Soul , trans. Joscelyn Godwin e Constance Fontana (Rochester, Vt.: Inner Traditions, 2003).
[2] [32] Evola, 46, itálico meu.
[3] [33] Évola, 47.
[4] [34] Übermensch ; traduzido em Ride the Tiger como “super-homem”.
[5] [35] Citando Nietzsche, Will to Power , seção 778.
[6] [36] Evola, 41. Notas do tradutor “adaptadas do aforismo em Kritische Gesamtausgabe , vol. 7, parte 1, 371.”
[7] [37] Évola, 41.
[8] [38] Há muito mais que pode ser dito aqui sobre a diferença entre “autonomia” kantiana e nietzschiana. De fato, há um argumento a ser feito de que Kant está muito mais próximo de Nietzsche do que Evola (ou Nietzsche) permitiria. Em última análise, vê-se a diferença gritante entre Kant e Nietzsche no “igualitarismo” das diferentes formulações do imperativo categórico de Kant. Como pode um homem que é qualitativamente diferente e superior aos outros comprometer-se a seguir nenhuma outra lei além daquela que ele seguiria todos os outros? Como ele pode afirmar a “dignidade” inerente em outros, que parecem não ter dignidade alguma? Ele deve afirmar seu potencialdignidade, que eles próprios simplesmente não vêem e talvez nunca cumpram? Mas suponha que sejam tão limitados, constitucionalmente, que a realização dessa “dignidade humana” seja mais ou menos impossível para eles? Kant quer que afirmemos que, sejam quais forem os homens, eles são, não obstante, potencialmente racionais e, portanto, possuem dignidade inerente. Para aqueles de nós que viram mais do mundo do que Königsberg, e que amargaram os sonhos do Iluminismo, isso soa oco. E como se pode esperar que o super-homem cumpra o comando (obstinado) de sempre tratar os outros como fins em si mesmos, mas nunca apenas como meios – quando a vasta massa da humanidade parece não servir para outra coisa senão ser usada como meio para os fins de homens maiores?
[9] [39] Nota do tradutor: “Adaptado de Twilight of the Idols , 'Skirmishes of an Untimely Man', seita. 38, onde, no entanto, é a 'liberdade' que é assim aferida”. Cuidado: Evola às vezes altera as palavras de Nietzsche.
[10] [40] Nietzsche, Assim Falou Zaratustra , “Prólogo de Zaratustra”, 5.
[11] [41] Évola, 49.
[12] [42] Evola, 49. A Vontade de Poder , sec. 928.
[13] [43] Vontade de Poder , sec. 222.
[14] [44] Vontade de Poder , sec. 790.
[15] [45] Vontade de Poder , sec. 781.
[16] [46] Assim Falou Zaratustra , “Prólogo de Zaratustra”, 5.
[17] [47] Aristóteles também disse que o objetivo da vida humana é a “felicidade” ( eudaimonia ) – mas a “felicidade” tem aqui uma conotação diferente da familiar.
[18] [48] Vontade de Poder , sec. 921.
[19] [49] Crepúsculo dos Ídolos , “Conflitos de um Homem Intempestivo”, seita. 38. Itálico acrescentado por Evola.
[20] [50] Veja Crepúsculo dos Ídolos , trad. Richard Polt (Indianapolis: Hackett Publishing, 1997), 74-75.
[21] [51] Aqui eu substituí a tradução de Walter Kaufmann e RG Hollingdale pela fornecida em Ride the Tiger , pois é mais precisa e concisa. Veja A vontade de poder , trad. Kaufmann e Hollingdale (Nova York: Vintage Books, 1967), 408.
[22] [52] Évola, 49.
[23] [53] Os tradutores de Ride the Tiger nos direcionam aqui para Beyond Good and Evil , seita. 260.
[24] [54] Grandezza d'animo se traduz literalmente como "grandeza da alma".
[25] [55] Évola, 48.
[26] [56] Evola escreve (p. 52), “o caso [de Nietzsche] ilustra em termos precisos o que pode, e de fato deve, ocorrer em um tipo humano em que a transcendência despertou, sim, mas que é descentralizado em relação ao isso .”
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