Heidegger e o Nacional-Socialismo

Por José Alsina Calvés

É comum em pseudo-debates pós-modernos sobre autores ou obras recorrer a rótulos. É muito mais fácil apontar um dedo inquisitorial a um autor e enviá-lo definitivamente para a "lata de lixo da história" do que analisar seriamente sua obra no contexto. Nessas acusações "rituais", as razões morais são misturadas com as intelectuais.

No caso de Heidegger, o papel de inquisidor coube a Victor Farias, com seu panfleto imundo Heidegger e o Nacional-Socialismo. Escrito dentro do espírito de uma "causa geral", cheio de absurdos e contradições, e mostra uma ignorância maliciosa do que eram realmente os movimentos fascistas na Europa. Entre outras coisas, afirma que a educação católica de Heidegger o predispôs às ideias nacional-socialistas, "esquecendo" que o nacional-socialismo triunfou em um país, a Alemanha, que era em grande parte luterano, e "esquecendo" que foi precisamente o afastamento da Igreja Católica que favoreceu a abordagem de Heidegger em relação às ideias nacional-socialistas.

Mesmo que Heidegger tivesse sido um nacional-socialista até o final, mesmo que ele tivesse sido membro do NSDAP até o último momento, o que não foi, sua obra filosófica ainda seria uma das mais importantes do século XX. Pode-se condenar moralmente a pessoa de Heidegger, mas a condenação moral não tem nada a ver com o valor de uma obra intelectual. Ninguém pensaria em criticar a física de Newton por ele ser mesquinho, vingativo e um pouco paranoico.

Como veremos, as coisas não foram bem assim. É verdade que Heidegger esteve inicialmente perto do movimento NS, aderiu ao NSDAP e aceitou o cargo de reitor da Universidade de Freiburg. Mas logo surgiram diferenças entre as expectativas de Heidegger em relação ao movimento e seu desenvolvimento real. Um ano após aceitar o cargo de reitor, em 21 de abril de 1934, Heidegger renunciou ao cargo. Alguns de seus cursos e seminários foram monitorados pela Gestapo, e importantes intelectuais orgânicos do Regime, como Krieck, criticaram duramente sua filosofia, chamando-a de "judaica e talmúdico-rabulística" em caráter.

Esta relação ambígua e conflituosa de Heidegger com o Nacional-Socialismo se encontra na maioria dos autores da chamada "Revolução Conservadora", uma corrente intelectual que nunca foi formalizada em um movimento, mas na qual Heidegger pode ser incluído. As figuras da Revolução Conservadora foram Thomas Mann, Carl Ssmitt, os irmãos Jünger, Ernst Niekisch e Oswald Spengler, entre outros. Alguns eram opositores sinceros do regime nacional-socialista, como Thomas Mann, que se exilou da Alemanha, ou Niekisch, que foi internado em um campo de concentração. Outros, como Carl Schmitt, colaboraram até o final. Os irmãos Jünger sempre mantiveram uma distância crítica sem ir tão longe quanto a oposição direta; o livro de Ernst Jünger Nos Penhascos de Mármore pode ser interpretado como antinazista, mas também como anticomunista. Outros, como o próprio Spengler e Heidegger, estavam inicialmente próximos ao movimento, mas mais tarde se distanciaram dele.

Heidegger e a Revolução Conservadora

A Revolução Conservadora alemã refere-se a um amplo movimento intelectual e político que surgiu na Alemanha e na Áustria no início do século XX, principalmente no período entreguerras durante a República de Weimar[1]. O movimento teve suas raízes nas obras de filósofos e autores do início do século XIX, como Friedrich Nietzsche, Johann Wolfgang von Goethe, Ferdinand Tönnies, Constantin Frantz, Friedrich List, Paul de Lagarde e Julius Langbehn, entre outros, fazendo uso de suas ideias ou levando-as adiante e integrando-as em novas filosofias. A Revolução Conservadora foi conduzida por grupos de intelectuais que haviam iniciado seu trabalho antes e durante a Primeira Guerra Mundial, mas cujas contribuições revolucionárias mais importantes começaram depois da guerra, em parte em reação às crises políticas, econômicas e sociais que a Alemanha sofreu repentinamente após sua derrota.

Estes pensadores e ativistas também influenciaram o movimento nacional-socialista de Adolf Hitler e alguns elogiaram o fascismo italiano, mas é importante lembrar que sua relação com estes movimentos é complicada. Deve-se reconhecer que a Revolução Conservadora forma uma linha de pensamento distinta do fascismo e do nacional-socialismo, nem pode ser vista como protonazi. Alguns de seus membros acabaram aderindo ao movimento nacional-socialista e adotaram sua ideologia, mas outros o fizeram por oportunismo ou na esperança de influenciá-lo (razão pela qual nunca aceitaram sua ideologia) e outros ainda se opuseram tanto ao fascismo quanto ao nacional-socialismo e tentaram criar grupos políticos alternativos. Todos os membros da Revolução Conservadora, independentemente da posição política que assumiram, tinham em comum a postulação da derrubada do Tratado de Versalhes e a criação de um Reich alemão rejuvenescido, baseado em novos princípios políticos e sociais.

Os intelectuais e líderes associados ao "movimento conservador revolucionário" são normalmente chamados de "conservadores revolucionários" ou, em alguns casos, de "neoconservadores". Uma das figuras culturais mais importantes que popularizou o termo "Revolução Conservadora" foi o autor monarquista austríaco Hugo von Hofmannsthal[2]. Hofmannsthal, referindo-se à construção de uma nova Europa baseada nas qualidades positivas da tradição francesa e nos pontos fortes do início do século XVI, declarou que "O processo do qual estou falando é nada menos que uma revolução conservadora em uma escala nunca conhecida na história da Europa. Seu objetivo é formar uma nova realidade alemã, na qual toda a nação compartilhará". No entanto, a referência de Hofmannsthal a uma "revolução conservadora" na época era vaga e não tinha a definição mais precisa que seria dada anos mais tarde. Um significado um pouco mais claro foi dado ao termo por Edgar Julius Jung em 1932, que escreveu sobre uma nova revolução alemã que faria uma "revisão implacável de todos os valores humanos e dissolveria todas as formas mecânicas", e posteriormente levaria a uma revolução política de impacto internacional.

Por "revolução conservadora" entendemos um retorno ao respeito por todas aquelas leis e valores elementares sem os quais o indivíduo é alienado da natureza e de Deus e deixado incapaz de estabelecer a verdadeira ordem. No lugar da igualdade vem o valor interior do indivíduo; no lugar das convicções socialistas, a justa integração das pessoas em seu lugar em uma sociedade hierárquica; no lugar da seleção mecânica, o desenvolvimento orgânico da liderança; no lugar da compulsão burocrática, a responsabilidade interior do genuíno autogoverno; no lugar da felicidade em massa, os direitos da personalidade formada pela nação.

A Revolução Conservadora foi um movimento filosófico muito diversificado, mas com tendências claras: os conservadores revolucionários muitas vezes desenvolveram suas próprias linhas de pensamento, mas simultaneamente compartilharam certos princípios em comum com todos os outros, e é por isso que todos eles podem ser designados por um único nome. Todos os conservadores revolucionários desenvolveram uma crítica mordaz do liberalismo, do marxismo, do republicanismo, do individualismo, do igualitarismo, do modernismo ocidental, do materialismo filosófico e do niilismo. Todos tinham em comum sua crença nos valores do volk ("povo", "nação" ou "ethnos"), o reconhecimento do valor das diferenças entre indivíduos e entre povos, a importância da autoridade, o valor do holismo e um senso de comunidade supraindividual, a importância da crença religiosa, a supremacia das forças vitais e espirituais sobre as forças materiais e artificiais na vida humana, o chamado para superar o niilismo moderno e uma visão revolucionária da tradição (conservadorismo cultural radical). O último conceito é uma de suas características mais marcantes e pode ser visto como o significado fundamental da expressão "conservadorismo revolucionário".

Arthur Moeller van der Bruck[3] foi responsável por estabelecer este conceito de uma forma clara e por distingui-lo de outras ideias. A visão puramente revolucionária não reconhece a importância das tradições e valores, enquanto a visão reacionária visa um renascimento completo das formas passadas (culturais, políticas e sociais), acreditando que tudo em um tempo passado em particular foi positivo, ou então se agarra rigidamente a todas as formas do passado. Segundo Moeller van den Bruck, certo conservadorismo é um conservadorismo revolucionário quando combina estabilidade com dinamismo, preservando tradições que são valiosas ou eternamente válidas enquanto aceita novas ideias ou práticas que são benéficas: "O conservadorismo procura preservar os valores de uma nação, tanto preservando valores tradicionais na medida em que estes ainda possuem o poder de crescimento, quanto assimilando novos valores que aumentam a vitalidade de uma nação".

Moeller van den Bruck escreveu ainda que "o reacionário vê o mundo como ele o conheceu; o conservador o vê como ele foi e sempre será. [Conservadores] distinguem o transitório do eterno". Em outras palavras, existem valores e princípios que são atemporais e eternamente válidos, mas as formas particulares (instituições, leis, ordens sociais, formas culturais, etc.) através das quais eles se manifestam são temporárias e variam e se transformam de acordo com o tempo e o lugar. "O pensamento conservador percebe o princípio eterno que, agora em primeiro plano, agora em segundo plano, mas nunca ausente, em algum momento se reafirma porque é inerente à natureza e à humanidade". Daí a frase "o conservadorismo tem a eternidade a seu lado". Assim, o conservadorismo revolucionário é o reconhecimento, a preservação ou a restauração de valores e princípios eternos, descartando ideias e práticas ultrapassadas ou irrelevantes do passado, assimilando novas ideias em seu lugar".

Esta concepção de conservadorismo torna possível resistir a desenvolvimentos modernos indesejáveis sem rejeitar tudo no mundo moderno - sem se tornar reacionário, procurando restaurar completamente um estado passado - e revolucionar a sociedade contemporânea, regenerando o que era valioso no passado, preservando o que é valioso no presente e aceitando novas ideias positivas para o futuro. Da mesma forma, o conservadorismo revolucionário também permite a combinação ou síntese de ideias que eram tipicamente vistas como antitéticas ou pertencentes a escolas de pensamento opostas: a combinação de ideias revolucionárias ou radicais e ideias conservadoras ou de direita.

Além do conceito essencial descrito acima, na Revolução Conservadora, uma série do que podemos chamar de sua figura "definidora de tendências" entre os diferentes grupos de pensadores, designando como estes: o socialismo conservador, o integralismo völkisch, o tradicionalismo cristão radical, o pessimismo cultural, a geopolítica e a filosofia da guerra. Deve-se reconhecer que estas grandes tendências de pensamento têm uma relação complexa: muitas se sobrepõem enquanto outras se contradizem, assim como algumas que foram complementares se desenvolveram separadamente, e algumas que foram contraditórias umas com as outras foram reconciliadas devido a certos intelectuais-chave. Em conjunto, eles formam as linhas fundamentais de pensamento que compõem a Revolução Conservadora Alemã.

Definindo as tendências da Revolução Conservadora Alemã

1. Socialismo Conservador

Baseando-se na história do socialismo não marxista na Alemanha, muitos intelectuais conservadores revolucionários defenderam uma forma de socialismo que se reconciliasse com os valores nacionalistas, conservadores e de direita. Este "socialismo conservador" foi baseado em um valor anti-individualista de comunidade orgânica e solidariedade social, na reconciliação da justiça social com respeito à desigualdade de caráter e hierarquia na sociedade, em uma organização corporativa da economia, na visão de que a ética (ética do trabalho, altruísmo, devoção ao serviço e ao grupo) é tão importante quanto a economia na definição do socialismo, e em uma maior ênfase na unidade nacional ao invés da guerra de classes (se não uma rejeição total da guerra de classes).

Os socialistas conservadores afirmavam que o verdadeiro socialismo era de natureza diferente do marxismo e criticaram este último por seu materialismo econômico, igualitarismo, internacionalismo e supervalorização da classe social na história. Ao mesmo tempo, porém, criticaram o capitalismo por seu individualismo atomizador (desintegração dos laços sociais e da "comunidade do trabalho"), sua tendência ao reducionismo econômico e ao desprezo pela qualidade, e a criação de uma ética capitalista nas sociedades (obsessão pelo lucro, práticas comerciais impiedosas, egocentrismo, etc.). De acordo com a crítica de Werner Sombart[4], o capitalismo foi marcado pela emergência da racionalização e pela abstração das características da figura mercantil: "Antes que o capitalismo pudesse se desenvolver, o homem natural tinha que ser mudado além do reconhecimento e um mecanismo racionalmente arranjado tinha que ser introduzido em seu lugar. Tem que haver uma transvalorização de todos os valores econômicos".

Podemos citar os seguintes como os exemplos mais importantes do socialismo conservador na Revolução Conservadora: O nacional-socialismo de Johann Plenge, o "socialismo de guerra" de Paul Lensch, o nacional-socialismo corporativista de Arthur Moeller van den Bruck[5], o "socialismo prussiano" de Oswald Spengler orientado eticamente, o "socialismo alemão" de Werner Sombart, o nacional-socialismo elitista de Hans Zehrer, o socialismo de Estado de Hans Freyer, a teoria do "trabalhador" antiburguês militante de Ernst Jünger, o nacional-bolchevismo de Ernst Niekisch e o movimento camponês de Bruno von Salomon e Ernst von Salomon.

2. Integralismo Völkisch

O que queremos dizer com o termo "integralismo völkisch" é uma linha de pensamento que enfatiza um sentido do todo social (holismo), particularismo cultural e um sentido de significado coletivo no Volk. Conservadores como Hans Freyer, Othmar Spann, Edgar Julius Jung e Werner Sombart desenvolveram uma perspectiva integralista, analisando criticamente a situação da sociedade liberal moderna a partir de uma abordagem sociológica. Eles criticaram, de forma mais destacada, o individualismo e a extrema abertura das sociedades capitalistas liberais. A teoria individualista recusou-se a reconhecer que as pessoas existiam não como indivíduos desconectados, mas como membros de um todo supra-individual com conexões espirituais, enquanto o individualismo na vida social havia alienado indivíduos uns dos outros, atomizado a sociedade e destruído o senso de interdependência, a comunidade orgânica e espiritual. Além disso, a completa abertura cultural da sociedade liberal havia prejudicado a estabilidade necessária e original da cultura, assim como a noção de particularidade e o sentido de maior significado na própria cultura.

Combinados, o individualismo e a abertura total tinham prejudicado a integridade dos povos (Volk), criando incerteza e alienação na vida social e cultural. Os conservadores revolucionários defendiam a derrubada da sociedade liberal e a criação de Eestados integrados, mais fechados, etnicamente particularistas e holísticos (anti-individualistas, orientados para a comunidade) que restaurariam um profundo senso de sentido coletivo à vida. Como Hans Freyer escreveu, "O homem é livre quando está livre em seu Volk e quando está livre em seu reino [Raum]. O homem é livre quando faz parte de uma vontade coletiva concreta, que assume a responsabilidade por sua história... uma vontade que une os homens e confere um significado histórico a sua existência privada".

3. Tradicionalismo Cristão Radical

No pensamento de alguns intelectuais conservadores revolucionários e seus seguidores, notadamente Othmar Spann e Edgar Julius Jung, desenvolveu-se uma filosofia de religiosidade cristã, autoritarismo, elitismo ou hierarquia e uma variante mais tradicionalista do conceito de conservadorismo revolucionário. Os tradicionalistas cristãos radicais defendiam a criação de um Estado monárquico que também seria liderado por uma elite hierarquicamente organizada e autoritária que estaria disposta a aceitar novos membros com base em sua qualidade, criando assim uma liderança espiritualmente aristocrática. Como Jung descreveu, "O Estado, como a ordem mais alta da comunidade orgânica, deve ser uma aristocracia no sentido último e mais alto da palavra: a regra do melhor. Até mesmo a democracia estava fundada sobre esta reivindicação".

Visavam também estabelecer um Estado que utilizasse uma economia não socialista e corporativista (relacionada ao sistema corporativista medieval), fosse totalmente anti-individualista e enfatizasse a ética social católica e orgânica, que seria animada pela espiritualidade cristã e pelo poder da igreja, organizada em bases federalistas étnico-separatistas, em oposição a uma base tipicamente nacionalista. Os tradicionalistas cristãos radicais também afirmaram que sua visão do Estado ideal era o "verdadeiro Estado", ou seja, uma estrutura sócio-política que varia entre culturas, mas que reaparece ao longo da história, portanto, baseada em um modelo eternamente válido.

4. Pessimismo Cultural

O pessimismo cultural (Kulturpessimismus) era uma visão da natureza das culturas em que as culturas passam por ciclos de crescimento e decadência, geralmente implicando na crítica de que a sociedade contemporânea está em estado de declínio. A visão do pessimismo cultural também rejeita a crença no progresso, uma vez que todas as culturas acabam por colapsar, e defende uma visão cíclica ou circular da história. A filosofia pessimista da decadência foi desenvolvida por alguns intelectuais alemães, o mais famoso sendo Oswald Spengler. Spengler argumentou que as altas culturas têm seus próprios caracteres espirituais essenciais e estão "destinadas" a passar por ciclos previsíveis comparáveis aos de um organismo biológico.

Na teoria de Spengler, a fase inicial de toda alta cultura é a de uma Kultur saudável, vital e ascendente, enquanto a fase posterior é a da Zivilisation mecanizada, urbanizada e decadente, que é a fase da cultura ocidental de hoje. Após a realização de uma alta cultura em uma civilização imperialista, ela morrerá inevitavelmente, e por isso não há "realizações eternas" na história: "A vida do indivíduo - seja animal, vegetal ou humana - é tão perecível quanto a dos povos de culturas. Toda criação, todo pensamento, toda descoberta e todo fato está condenado ao esquecimento".

Outra visão do pessimismo cultural foi desenvolvida por Ludwig Klages, que se concentrou mais na decadência da vida ao longo da história humana. Também tem sido comumente afirmado que Arthur Moeller van den Bruck era um defensor do pessimismo cultural por causa de sua teoria da ascensão de "povos jovens" fortes e do declínio dos "povos velhos", mas na realidade sua visão não era estritamente pessimista porque ele afirmava que a história era indeterminada e que as nações podiam reverter sua queda.

5. Geopolítica

Enquanto a filosofia política estava presente entre muitos intelectuais alemães, dois pensadores da Revolução Conservadora, Carl Schmitt e Karl Haushofer, desenvolveram uma filosofia complexa de geopolítica. Karl Haushofer é um conhecido teórico geopolítico que afirmou que o direito das nações não se limitava apenas à defesa de suas terras, mas também à expansão e colonização de novas terras, especialmente quando se experimentava uma superpopulação. A Alemanha era uma nação em tal posição e, portanto, tinha direito à Lebensraum ("espaço vital") por causa de sua superpopulação. A fim de superar o domínio da estrutura de poder anglo-americana, Haushofer defendeu um novo sistema de aliança, particularmente um que incluísse um eixo russo-alemão-japonês.

A filosofia de Carl Schmitt começou com o conceito de "político", que se distinguia do "político" no sentido normal da palavra, baseado na distinção entre "amigo" e "inimigo". A política existe onde quer que haja um inimigo, um grupo que é diferente e tem interesses diferentes, e com quem existe a possibilidade de conflito. Este critério inclui grupos fora do Estado, bem como dentro do Estado, e portanto tanto uma guerra interestatal como uma guerra civil são levadas em conta. Uma população pode ser unificada e mobilizada através do ato político no qual um inimigo é identificado e combatido.

Schmitt também defendeu a prática da ditadura, que ele distingue da "tirania". A ditadura é uma forma de governo que é estabelecida quando existe um "estado de exceção" ou emergência, e é preciso evitar processos parlamentares lentos a fim de manter a lei. Segundo Schmitt, o poder ditatorial está presente em qualquer caso onde um Estado ou líder exerce o poder independentemente da aprovação das maiorias, independentemente de este Estado ser ou não "democrático". Soberania é o poder de decidir sobre o estado de exceção, e portanto "soberano é aquele que decide sobre a exceção".

Schmitt criticou ainda o parlamentarismo ou a democracia liberal com o argumento de que a base original do parlamentarismo - que sustentava que a separação de poderes e o diálogo aberto e racional entre os partidos resultaria em um Estado que funcionasse bem - era negada pela realidade da política partidária, na qual líderes partidários, coalizões e grupos de interesse tomam decisões políticas sem debate. Outro argumento notável apresentado por Schmitt foi que a verdadeira democracia não é uma democracia liberal, na qual uma pluralidade de grupos é tratada igualmente sob um único Estado, mas que a verdadeira democracia consiste em um Estado unificado e homogêneo, no qual as decisões dos líderes expressam a vontade do povo unificado. Nas palavras de Schmitt, "Toda democracia real se baseia no princípio de que não só os iguais são iguais, mas que os desiguais não serão tratados igualmente. A democracia exige, portanto, em primeiro lugar, homogeneidade e, em segundo lugar, se surgir a necessidade, a eliminação ou erradicação da heterogeneidade".

6. Filosofia da Guerra

A maioria dos conservadores revolucionários via o objetivo pacifista da paz mundial como irrealista e expressava a opinião de que a guerra era um fato inevitável e inescapável da existência humana, independentemente de ser ou não uma experiência desejável. Spengler declarou que "a paz é um desejo, a guerra é um fato; e a história nunca prestou qualquer atenção aos ideais e desejos humanos". Enquanto o homem continuar a evoluir, haverá guerras. Ele advertiu que se os europeus adotassem o ideal pacifista, os não europeus fariam a guerra e governariam o mundo: "As raças fortes e não gastas não são pacifistas. Adotar tal posição é abandonar o futuro, porque o ideal pacifista é uma condição estática e terminal que é contrária aos fatos básicos da existência".

Carl Schmitt argumentou que a política era um fato da vida, e é assim porque assim como sempre haverá um inimigo de um povo, o conflito e a guerra eram a realidade da existência. Schmitt também criticou a noção entre liberais e marxistas de lutar por uma "humanidade universal", porque tal noção desumaniza o inimigo, essencialmente "declarando-o um fora-da-lei da humanidade; e tal guerra pode ser conduzida à mais extrema desumanidade. Schmitt tinha especialmente em alta estima o sistema de guerra limitado e civilizado desenvolvido pelos europeus desde a Idade Média, o que permitiu evitar excessos.

Werner Sombart escreveu sobre a diferença entre nações cujo caráter dominante é marcado ou pelo tipo Mercador (exemplificado pelos ingleses) e pelo tipo Herói (exemplificado pelos alemães). O primeiro é caracterizado pelo utilitarismo, materialismo, individualismo e comercialismo, enquanto o segundo é marcado pelo altruísmo, vontade de sacrifício, orientação para o dever, anti-individualismo e desprezo ao materialismo. Enquanto os comerciantes lutam pela paz e felicidade e até mesmo concebem a guerra como um "empreendimento puramente comercial", os heróis têm um instinto bélico: "Há também virtudes militares - virtudes que encontram seu pleno desenvolvimento na guerra e através da guerra, assim como todo heroísmo é plenamente desenvolvido na guerra e através da guerra". Edgar Jung também viu a guerra como uma parte natural da vida terrena e, particularmente, escreveu sobre a importância da vontade de sacrificar a vida na guerra, em contraste com a visão de mundo pacifista e individualista: "O individualismo é confrontado com a morte no campo de batalha, o sacrifício inequívoco por uma ideia... Uma era que zomba da 'irracionalidade da morte' revela apenas sua separação da vida, que recebe seu valor apenas da morte".

Hans Freyer postulou que, embora a guerra tivesse efeitos negativos, ela não só era inevitável como também necessária para a criação de um estado positivo. Com base em suas próprias experiências como soldado, ele argumentou que a preparação para a guerra e o ato de guerra desempenhavam uma função social integradora, contribuindo para um senso positivo de comunidade e consciência política. Ernst Jünger foi mais longe que a maioria dos autores e é conhecido por seu trabalho sobre o que ele viu como os efeitos positivos da guerra e da batalha, tendo ele mesmo experimentado isso na Primeira Guerra Mundial. Jünger rejeitava a civilização burguesa de conforto e segurança, que ele via como fraca e moribunda, em favor da experiência endurecedora e "magnífica" de ação e aventura na guerra, que transformaria um homem do mundo burguês em um "guerreiro". O tipo guerreiro lutava "contra a eterna utopia da paz, da busca da felicidade e da perfeição".

Elementos do Conservadorismo Revolucionário em Heidegger

Muitas destas tendências ideológicas podem ser encontradas na obra de Heidegger, razão pela qual este autor pode ser facilmente incluído na Revolução Conservadora. As ideias de Heidegger sobre o trabalho e seu valor, e sua função na "comunidade popular" se encaixam perfeitamente na ideia de socialismo defendida por muitos autores da Revolução Conservadora. Estas ideias foram expressas no discurso que ele proferiu em 27 de maio de 1933[7], por ocasião da tomada de posse da reitoria. Nele ele se refere às obrigações dos estudantes para com a "comunidade popular", que são realizadas no "Serviço do Trabalho", no "Serviço das Armas" e no "Serviço do Conhecimento".

Em 30 de junho de 1933, o Freiburg Studentenzeitung publicou um apelo do novo reitor, intitulado O Serviço do Trabalho e a Universidade[8], no qual as ideias de Heidegger a favor de um nacional-socialismo conservador foram mais uma vez expressas. O campo de trabalho é definido como "o lugar da nova demonstração da comunidade popular". Será um campo educacional para todas as ordens sociais e profissionais, que trará conhecimento a toda a comunidade de trabalho, quaisquer que sejam as ordens sociais em questão.

Embora Heidegger nunca se tenha declarado explicitamente a favor do movimento völkisch, suas ideias sobre a comunidade popular ou "Volk", desenvolvidas no curso sobre Lógica[9], aproximam seu pensamento deste movimento[10].

O pessimismo cultural e a ideia de decadência é uma constante no pensamento de Heidegger. Sua interpretação de toda a filosofia ocidental desde Platão como um esquecimento do Ser vai nesse sentido. Seu aviso sobre o perigo da tecnologia moderna como fator de desumanização também vai nesse sentido.

Também podemos encontrar no pensamento de Heidegger uma "filosofia da guerra". Um dos aspectos existenciais do Dasein, o mais importante, é o de ser-para-a-morte. É precisamente na guerra, na camaradagem que se desenvolve nas trincheiras, que a emoção compartilhada da "proximidade" da morte cria comunidade. Isto é o que Heidegger diz em seu discurso de agosto de 1934, O Espírito da Frente, a Camaradagem, o Führer e o Estado [11].

Outras tendências descritas não estão presentes no trabalho de Heidegger. Assim, por exemplo, não há nenhuma referência à Geopolítica. No que diz respeito ao Tradicionalismo Cristão, deve-se ressaltar que no início de sua obra filosófica Heidegger se distanciou progressivamente da Igreja Católica (embora as preocupações religiosas estejam sempre presentes em sua obra), mas que em sua juventude ele era um tradicionalista católico.

Heidegger Versus Nacional-Socialismo

Como já observamos, o período de Heidegger como um militante ativo nacional-socialista durou cerca de um ano. Em 22 de abril de 1933, Martin Heidegger foi eleito reitor da Universidade de Freiburg e, em 1 de maio, foi formalmente admitido no NSDAP. Em 30 de junho de 1934 ele renunciou, embora tenha permanecido como membro do partido.

Nos dois anos seguintes, Heidegger gradualmente se distanciou do nacional-socialismo. Sobre as causas e o desenvolvimento deste processo existem várias hipóteses[12], mas estamos inclinados a pensar que a causa fundamental é filosófica. Se sua filosofia do Dasein, especialmente a historicidade do Dasein, o tinha aproximado do movimento nacional-socialista, no qual ele via um retorno ao início e uma revolução comunitária de retorno à pátria, é esta mesma filosofia, especialmente sua crítica à tecnologia e modernidade, que acaba por afastá-lo do movimento nacional-socialista.

As diferenças entre o pensamento de Heidegger e o nacional-socialismo oficial estão gradualmente se tornando aparentes, embora se deva ter em mente que, como aponta Nolte[13], antes do NSDAP monopolizar o termo "nacional-socialista", ele era usado por facções muito diferentes, desde a social-democracia até o "socialismo" dos irmãos Strasser.

Mas a questão não é se Heidegger tenta encarnar um "autêntico" pensamento nacional-socialista diante da "traição" do NSDAP, ou se ele quer se estabelecer como um autêntico Führer, em uma posição homóloga à de Trotsky em relação a Stálin. Não queremos entrar em debates de autenticidade e consideramos que o nacional-socialismo "realmente existente" é o de Hitler e do NSDAP, e é deste nacional-socialismo que Heidegger gradualmente se distancia.

Em nossa opinião, há dois pontos fundamentais que marcam a saída de Heidegger do pensamento nacional-socialista, e são dois pontos que, por sua vez, marcam a afiliação moderna do nacional-socialismo, como argumenta Dugin[14].

Um destes pontos, acreditamos que o fundamental, é o racismo. Na visão nacional-socialista do mundo há uma redução do humano para o biológico, e esta redução é essencialmente moderna. Como argumenta Rosa Sala[15], as fontes ideológicas do racismo podem ser encontradas no pensamento científico do Iluminismo, especialmente em sua interpretação da Grande Cadeia do Ser. Para este autor, a figura do biólogo alemão Ernst Haeckel, criador do termo "ecologia" e disseminador do darwinismo na Alemanha, é fundamental para entender o racismo nacional-socialista.

Este racismo, cujas raízes remontam ao Iluminismo, se manifesta explicitamente no pensamento nacional-socialista, mas também se manifesta, ainda que implicitamente, na civilização anglo-saxônica. Assim, por exemplo, em todas as colônias do Império Britânico existe uma severa segregação racial entre ingleses e índios (o que contrasta com as próprias políticas de miscigenação do Império Espanhol), se não mesmo o extermínio total da população indígena, considerada como parte da "fauna local", como aconteceu nos Estados Unidos.

Mas o racismo, além de ter suas raízes no pensamento científico do Iluminismo, também está ligado à cosmovisão protestante (outro elemento da Modernidade). A doutrina protestante da predestinação, segundo a qual a salvação eterna não depende das obras humanas, mas da graça divina, e segundo a qual qualquer indivíduo humano, ao nascer, já está predestinado (escolhido) pela Divindade para ser salvo ou condenado, já predispõe ao racismo. É fácil passar da categoria de "indivíduos escolhidos" para a categoria de "povos escolhidos" ou "raças escolhidas".

Teorias e/ou práticas racistas são encontradas em povos e nações de tradição protestante, e são praticamente inexistentes em culturas de origem católica, onde prevalece a ideia de igualdade na dignidade de todos os seres humanos, que deriva de serem todos "filhos de Deus". Isto é o que Maeztu chamou de "humanismo espanhol", defendido no Concílio de Trento por teólogos espanhóis, em oposição ao "humanismo do orgulho" do mundo protestante.

Este reducionismo biológico é incompatível com a filosofia de Heidegger. Já vimos[16] que ao desenvolver sua ideia de "povo", ele fala do corpo, alma e espírito deste povo. A raça pertenceria ao corpo do povo, mas o que realmente interessa a Heidegger é o espírito deste povo, e este espírito é forjado na História e através da Decisão. Isto é o que é realmente importante, e não as "medidas de caveiras", às quais ele se refere de forma depreciativa.

Outra questão que marca o distanciamento de Heidegger em relação ao nacional-socialismo é a da técnica. Como argumenta Angela Luzia[17], neste período Heidegger já vê o movimento nacional-socialista não como uma saída para a Modernidade, mas como a própria expressão da entrega da modernidade à tecnologia, na qual o ser humano continua a ser usado como objeto. Em trabalhos posteriores[18] ele compara a agricultura mecanizada ao funcionamento de um campo de concentração.

Notas

[1]AAVV. (2015) Figuras de la Revolución Conservadora. Tarragona, Ediciones Fides.

[2]Benoist, A. (2015) Arthur Moeller van der Bruck y la Revolución Conservadora alemana.Tarragona, Ediciones Fides, p. 55.

[3]Benoist, obra citada.

[4]Jacob, A. «W. Sombart/O. Spengler» en Figuras de la Revolución Conservadora, obra citada.

[5]Tudor, L. “A. Moeller van der Bruck” en Figuras de la Revolución Conservadora, obra citada.

[6]Locchi, G. « Martin Heidegger» en Figuras de la Revolución Conservadora, obra citada

[7]Nolte, E. (1998) Heidegger. Política e historia en su vida y pensamiento. Madrid, Editorial Tecnos, p. 143.

[8]Nolte, obra citada, p. 147.

[9]Heidegger, M. (1991) Lógica. Lecciones de Martin Heidegger (semestre de verano 1934) en el legado de Helen Weiss. Edición bilingüe. Introducción y traducción de Victor Farias. Barcelona, Anthropos, editorial

[10]Ver Capítulo Tercero.

[11]Gil, E. (2014) Heidegger y la política. Madrid, Editorial Retorno, p. 70.

[12]Nolte, obra citada, p. 176 y siguientes.

[13] bidem.

[14]Dugin, A. (2013) La Cuarta Teoría Política. Barcelona, Ediciones Nueva República, p. 28.

[15]Sala Rose, R. (2003) Diccionario crítico de mitos y símbolos del nazismo. Barcelona, Ediciones Acantilado, pp. 24-25.

[16]Lógica, obra citada.

[17]Luzia, A. (2008) Técnica y Ser en Heidegger. Hacia una ontología de la técnica moderna. Tesis doctoral dirigida por Mariano Alvarez Gómez. Salamanca, Universidad de Salamanca, pp. 134-135.

[18]Heidegger, M. (1990) Identidad y diferencia. Edición Bilingüe, Barcelona, Editorial Anthropos

Fonte: https://posmodernia.com/heidegger-y-el-nacional-socialismo/